南怀瑾老师：自强不息的内涵是什么？
§1.向上发展是任何事物的意愿与渴求。向上发展的意愿与渴求，只有发展到强壮的程度南怀瑾老师：自强不息的内涵是什么？，才有可能遏止或平息。事物向上发展到强壮的过程，是一个不断进取且逐渐上升的过程，是一个循序渐进的过程。但向上发展的意愿是存在有区别的，譬如《晋》、《革》、《渐》同样都有进取、发展、上进的意愿，但它们的道德是不同的。《晋》的进取与上升就像太阳刚刚升起，《升》的进取与生长就像树木刚刚生长，《渐》的进取与上进就像树木已经生长而渐渐地生长以至于高大。事物渴求自我强壮的意愿是很难止息的，是很难停止的，此即“自强不息”的内涵。
晋卦
晋的卦体是离上坤下，离日坤地有离日出于大地的表象。离上坤下是乾阳与坤阴多次交感后逐渐战胜至阴终于日头露出大地，并顺利地升起游离在光明的太空。晋指前进，谓乾阳上升而光明盛大。阳光从地面升起象征前进和昌盛，象征太阳高照坤地与用光和热照耀大地。 爻辞曰：“晋，康侯用锡马蕃庶，昼日三接。”晋象征长进，前进，照耀。这就像康侯用天子赏赐的御马来繁衍一样，在一日之内多次交配。要想长进，形成强大的力量，就是要不断地繁衍。繁衍是壮大力量的惟一方式，只有繁衍才会有众多个体的产生，才能形成强大的力量。从某种意义上曰，多次交接是繁衍的主要手段。马匹是战争的主要力量，古代的战车是由马拉动的，游民民族也是骑在马上打仗的，马匹的多寡与质量直接影响着国家战争的实力。只有多次交配，才能保证马的数量。这也像种族的繁衍，要想使种族力量壮大，多子多福是人们所期待的，多尾与多妻则是多子的保证。这里面隐涵着同样的道理。
丽水孤舟越青山
多次交感才是力量不断壮大强盛的保证。太阳由坤阴大地慢慢地升起的过程，也是乾阳与坤阴多次交感的过程。只有太阳升起到高高的天空，才能放射出无限的光和热。多次交感是离日升起的基础。这也就像生命个体，只有不断地多次接触社会，深入社会，与众多个体进行交流，才能融入社会，使自己得到他人的尊重与认同和拥护。多次交流是获取尊重认同拥护的方式。这就像道德的修养，生命个体道德日进的过程，也是不断地体认的过程，多次的感悟过程，多次的反复持定过程，多次体悟是日进其德的惟一有效地方式。一句话，多次与反复是获取一切的保证。道德本身就是一种力量。对于道德，只有上进至至高的境界才能充分显示道德的魅力，彰显道德的光芒，展示道德的力量。只有道德，才能照耀内在的心灵，激发个体潜在的能量，发挥潜在的力量。
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晋谓进取，谓上升，谓生长。康侯，是指武王的弟弟康叔封，封地于卫地。《音义》：“康，美之名也。”，康侯，是指安国的王侯。车马，是重赐；蕃庶六爻测升职火地晋变雷地豫，是众多的意思。昼日三接，一日之内，多次交接。在上进、进取到强壮的过程中，刚健的太阳高高升到天空中，而臣民顺服，这是诸侯上承王侯的景象，此之谓“康侯”。高高在上的刚健六爻测升职火地晋变雷地豫，能够让同德的贤臣归附，就像受宠的人数量繁多，就像王侯赐赏的马是数量众多的。不只是赏赐丰厚，还要亲自接见，一天之中，要接见三次，真是受宠之至呀。 在国家处于发展、上进的时候，帝王圣明，贤臣顺服，君臣同心同德，相得益彰。对于封建帝王而言，则是提升光明道德达到圣明的过程。对于贤臣而言，则是晋升高显职位、得到宠信的过程。 《晋》是以地名为取卦之名。《大有》是火在天上，探讨的是做帝王的道理。《晋》是明出地上，探讨的是为贤臣的道理。人臣的进取的道理，是博大精深的，只此一卦。
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§2.1在前进的路途中，遇到障碍是一种非常正常的事情。问题是对待障碍的态度以及克服障碍的策略。对于克服障碍，有两点必须恪守的，一是持之以恒。对于生命个体，要有持之以恒的态度，要有锲而不舍的行为，要日复一日、年复一年的去做。二是有自己独特的原则。每个生命个体的状况是不一样的，譬如出身、经历、受教育的程度等方面都是不同的，必须有自己的解决问题的原则，有自己解决问题的方式，独特，与众不同，只适合于自己，是这种原则的内涵。理论是形而上的东西，是指导自己行为的指南，但理论不是万能的，只有与个体的具体状况结合起来，寻找出自己独特的解决问题的方式，寻找出自己独特的解决问题原则，这就是理论指南的作用。或者曰，理论不是直接拿来运用的，作为生命个体需要仔细审视分析理论在哪些层面上与自己的状况相契合，而相契合的则正是我们所需要的，对确立自己解决问题的原则有用的东西，是值得借鉴的东西，这种寻找相契合的东西并与自己的状况相结合，本身即是一种创造。这种创造的结果即是寻找出一种只适合于自己的与众不同的有异于其他个体的解决问题的方式。这种方式才是自己的方式。 威望是解决问题的过程中建立起来的，威望带给生命个体的不仅仅是地位、权利、责任与使命，还有巨大的限制力。这种限制力保证了生命个体必须在固定的方式去解决问题。这种限制力的直接表现就是某种固定的仪式，某种固定的规范，这就是规矩。而位居初位的个体，还没有形成固有的方式与模式，在行为方式中还是有很大随意性的，甚至可以是随意行动。
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爻辞曰：“初六，晋如摧如，贞吉南怀瑾老师：自强不息的内涵是什么？，罔孚，裕无咎。”晋如，谓升进。摧如，谓摧毁，谓打击。罔孚，是谓不能遽然得到信任。无咎，是谓进退自如。晋如摧如，帛书作“溍如浚如”，谓疏通挖深溍水河道。对于河道而言，是需要经常疏通的。只有经常疏通，才能把河道里的沉淀，把积累的泥沙，清理干净彻底，才能排除水涝，才会造福于人民，富裕人民。对于生命个体而言，在刚刚开始前进的时候就遇到了障碍和阻拦，但只要能够坚守正道，始终如一，就一定会吉祥如意。生命个体在前进的初期，还没有树立起自己的威望，因此能够不受约束地去解决问题，而不必担心有什么过失。 对于进退道理而言，贤德之个体应该以柔顺的德性或姿态进取，按照礼仪来决定自己的进退的道理。对于一般个体而言，不能遽然地得到上司的信任。在没有得到承认或得到信任之前，应该恪守坤阴的道理，安守本分，应该雍容宽裕，不要急于求成。那种急于求进、急于有为的心态是错误的。同理，那种急于后退、怨恨上司不知“我”的态度也是错误的。孔子曰：“我待价者也。”，正确的态度是把自己看作等待售卖的美玉。假如过分急于得到信服，心理迫切，就会失去应恪守的阴柔的道理，就会有伤于礼仪的道理，就会产生灾难。只有从容恪守礼仪的道理，才能没有灾难。此之谓“进退之道”。这正如孟子长久居于齐国，在没有得到齐国国王信任前，应该宽裕地恪守后退的道理。
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对于一般个体而言，在前进、进取的初期，是不会得到别人的承认或信任的。疏通、摧毁，甚至打击的责任在于对方，而我们不可能不恪守阴柔的道理；没有得到信任在于他人，而我们不可能不宽容宽裕地态度加以对待。恪守正道、宽厚待人，是我们时刻应该注意或警戒的。 §2.2在解释卦爻的时候，位置是非常重要的。二本是坤阴之位，表明的是地德，即坤阴的性质。二又是内卦的中间的位置，六二，是坤阴位居坤阴之位置，这表明坤阴是中正的，必然具有中正的道德。 坤阴逐渐把乾阳逼出地外，乾阳逐渐地占据人间，但此时坤阴还是胜过乾阳的。因为六五为坤阴，离火虽上下二阳，但中间虚阴。 坤阴具有中正的道德，但是孤立无援，势力不足，前进是非常困难的事情。只有恪守静正的道德，就会得到吉祥。王母就会给予莫大的幸福，给予莫大的赐福。
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因此，爻辞曰：“六二，晋如愁如，贞吉，受兹介福，于其王母。”晋如愁如，谓溍水浩浩荡荡的翻滚流逝。对于生命个体，前进的道路不会是一帆风顺的，必然会有许多的忧愁，尤其是处在黑暗之中的时候。这可能是黎明前的黑暗，是最为黑暗的时刻。在此时刻，惟一的良药就是保持中正的道德，坚守正道，并且始终如一，就会度过最黑暗的时刻，排除掉忧愁，就会吉祥如意。并且会获取极大的恩惠和福泽。因为这是六五的坤阴带来的，即高高在上的王母所带来的。这是六二与六五遥相呼应的结果，也是六五垂恩于下的结果，也是长期恪守中正之道的结果。王母，谓祖母，是至阴至尊者。长期恪守中正的道德，其德行必然会得到彰显，得到祖母的信任，并且得到赐福，接受到莫大的赐福。系。这是孙妇依附于祖母。这是昭穆之间的配合。阴柔照应阴柔，则是妣妇之间的响应。妣妇之间的关系，是昭穆之间的关系。
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§2.3明是日与月的组合，通晓天道与地道则谓之明。明德就是通晓彻悟天地的道德。作为君主，只有彻悟天地的道德，才会得到人民的拥护，才会被人民所追随。作为人民，他们甘心情愿追随的也是那些彻悟天地道德的君主。彻悟天地道德的君主，即是大明君主。在这里，大明君主的关键在于大明，即是曰，人民拥护的是大明，是天地道德，人民所追随的是大明，是天地道德。君主只不过是天地道德的拥有者罢了。爻辞曰：“六三，众允，悔亡。”允即认可和赞同，众允即得到大众的认可和赞同。作为人民而言，向前前进是他们的共同的理想，或者曰向上发展是生命个体的理想，向前奋斗是生命个体永远的旋律，得到天地道德也是生命个体所追求的梦想。只有具有大明的道德，才会被广大人民所认可和赞同，只有积极进取，悔恨才会消失。俗话曰，谋从众则合天心。谋略合乎大众所想，就是合乎天地之心，符合天地的道理。众允，是被大众所信任。被大众信任，然后才能被君主信任。
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悔亡是要时刻反省自己，反思自己不被信任的原因，悔恨就会消失。善于反省自己，是生命个体的好的品质，也是习得知识，规范行为，获取智慧的重要途径。善于反省，是个体与动物主要的区别。只有不断地反省自己，才能不断地纠正自己思想行为的偏差，才能不断地调整自己，改变自己六爻测升职火地晋变雷地豫，进而不断地朝着自己理想的方向迈进，向更高的境界迈进。反省自己，是个体特有的本性，也是个体作为万物之灵的标志，是个体大智大慧的体现。生命个体正是在这不断地反省中，不断地改变自己，完善自己，彻底地使自己摆脱和纠正自己的劣根性，从而走向全新地新的个体。反省自己的过程，是进行自我批评的过程。当然，善于反省自身，不是每个生命个体都能做到的，是需要一定地修养和道德作为基础的。愚钝之生命个体，是不具有反省自身品质的。反省自身，首先要有一定层次的道德作为标准。其次，是要有不断改变自身的要求。再次，是要有不断改变自身的勇气。 那么，要从几个方面反省自身呢？为别人谋事是否竭尽全力，与朋友交往是否竭尽诚信，对学习的东西能否经常温习。这里，孔子提出了两个范畴：忠与信。何为忠？发自内心合乎中之谓忠，忠即是中，忠是不伪饰，不虚假。信是言而有信，不虚言，不夸言，不妄言，言行一致。是否经常践行自己所学习的学曰？学以致用，学曰要经常练习践行才可能掌握。
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§2.4位置对于生命个体是至关重要的东西，从某个角度曰，位置决定了生命个体的命运。对于生命个体，性格不合乎位置的要求，那就注定产生悲剧了。也即是曰，生命个体最大的悲剧是位置与性情、性格相背离，并且这种悲剧是不可改变的。在前进的过程中，每一步都要有每一步的要求，这种要求就是到什么山上唱什么歌，性情与位置相当，性格与位置相当。这是性情的悲剧，也是性格的悲剧。四本坤阴之位，而乾阳居之，乾阳的道德与坤阴的位置相背离，乾阳的悲剧是不可避免的。 爻辞曰：“九四，晋如鼫鼠，贞厉。”鼫鼠，帛书作“炙鼠”。向前迈进，就像面对浩荡的溍水烧烤着老鼠，即使能够严守自己的本分，也是避免不了灾祸的。硕鼠是一种贪婪的动物，也没有任何获取食物的本领，身处不对的位置，是获取不到任何食物的。
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在前进的过程中，在自己还没有占据中正地位以前，切忌觊觎高位，好高骛远，贪得无厌，把自己置身于危难的境地。 贪图高位，就必然会一味的进取，而失去静止中正的道理，就会乖违退让的美德，就会使生命个体产生畏惧的心理，使个体产生贪得无厌、气势逼人的感受，就好像鼫鼠一样。在贪图高位之时，应该保持畏惧、畏忌的心理，应该恪守贞正的品质，抛弃持禄保位，适时进退，才能达到目标。 §2.5勇往直前，向前前进，努力进取，是向上发展者的永远的旋律。生命不息，进取不止。生命的个性是向上发展，生命的意义在于运动，在于前进，在于进取。运动，前进，进取，是生命个体全部的意义与价值所在。
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得失是影响生命个体时时考量的因素，患得患失也是影响生命个体进退的至关重要的因素。放弃得失，才是体认天地道德的表现，放弃得失，才能从容的进退。 爻辞曰：“六五，悔亡，失得勿恤，往吉无不利。”失得，帛书作“矢得”，谓得矢，中矢谓中箭。对于生命个体，前进进取，勇往直前，就会吉祥如意，就会使自己所面临的一切变得无比顺利。当然，悔亡是往吉大利的前提，进取是大利的保证。 躁动是乾阳的本性，静止是坤阴的本性。坤阴占据乾阳的位置，就能够在躁动的时候，而有所节制，就会遏止住盲目贪进的思想，就会克制住贪得无厌的思想，就会克制住盛气凌人的思想，灾难就会消失，故曰“悔亡”。
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对于进退的道理，惟有用道德这个标准去衡量。对于道德而言，得到是因为道德，失去也是因为道德。假如因为顾忌道德，顾忌进退，而患得患失，那就变成了懦夫的行为。故曰“失得勿恤”。 对于事情而言，有些事情是不必忧虑的，有些事情是不值得忧虑的，忧虑是不解决任何问题的。惟有从容进退，才是主要的。在进取的时候，最忌讳的是患得患失，柔弱的人又常常会患得患失。竭诚尽忠，恪尽职守，抛弃一切计功谋利的思想，克服这种患得患失的心理，才会吉祥如意。 §2.6在向前迈进到顶点的时候，生命个体往往会产生骄傲情绪，会产生停顿不求进步的情绪，居功自傲的情绪，贪图享乐不愿意再过艰苦生活的情绪，这些情绪的产生就会影响到生命个体的前进。在向前前进到顶点的时候，需要充分意识到盛大的气象快要不复存在了，不要居功自傲，要有建立新功的思想。只有这样，才能避免尽快地走向事物的反面。
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爻辞曰：“上九，晋其角，维用伐邑，厉吉无咎，贞吝。”角即角斗，即较量。《孙子.虚实》：“角之而知有余，不足之处。”。晋其角是曰到达至兽角尖上，维用伐邑是曰只有像攻打城池那样。对于生命个体，向前迈进到顶点，就像到达兽角尖上一样，盛大的气象已不复存在了，只有像攻打城池那样，建立新的功勋，或许可以避免灾难转为吉祥；而且一旦这样做了，将不会产生过失。但即使如此，它以后的发展趋势也只能是越来越差。 对于乾阳而言，发展到了极盛时期，往往会有恃强逞猛、无不用其极的思想。对于进取而言，进取到了事情终结的时候，也往往会产生急躁的思想。乾阳处在事情快要终结的时候，就会偏离静正的道理，做事往往用其极端，是只知道进取，而不知道退让，这必将产生灾难。但毕竟也有进退维谷、进退难以抉择的时候，这是由情势决定的。只有恪守中和的道理，才能吉祥。
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对于自治，乾阳越是走向高位的时候，越是应该恪守中和的道理，越是要克服操之过急的思想，克服只知进取而不知退让的思想。这是先贤崇尚柔顺而不用强刚的思想的体现。但克制这种用其极端、操之过急的思想，是非常困难的，往往需要采用严厉的态度，利用猛药，才可以做到。 晋谓上进、前进与进取。六爻四坤二乾，下坤三个阴爻，都是呈现出上进的态势，六五的坤阴是由四位进取的。因此，晋，是曰坤阴进取而逐渐上行。探讨的是坤阴进取的命题。 知进易，知退难。在某些时候，进的危害是大的。只知前进而不知后退，是危险的道路。但何时而进，何时而退，即适时进退，确乎是一个非常严肃的问题。
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