自古以来，为何皆说“阴阳”而不说“阳阴”？

原来，我也认为这只是发音方便的语言习惯而已——“阴阳”利读，“阳阴”拗口——还专门就此写过小文。

后来，发现自己浅薄了。

距今8000年前，中国上古先民通过观象授时的实践，已经完成了关于“天极阴阳”的思辨，并形成了“天地交和”的“阴阳转圜”哲学。

这有河姆渡文化以降的诸多考古成果为证，不遑多论。

“阴阳转圜”哲学，由古人集中收集于《周易》中，并构成了庞大、严密的理论体系。

古人认为，“天地”“男女”“昼夜”“上下”“胜负”，等等等等，皆表现为“阳”和“阴”或曰“阴”和“阳”。

很重要的是，古人且演绎出“程式化”的表达方式，这就是“八卦”以致“六十四卦”——“阴”“阳”符号为“爻”，三爻叠成一卦，即为“八卦”；“八卦”两两相重，便组成为“六十四卦”。之后，古人又为“八卦”和“六十四卦”配以文字，便形成了“卦爻辞”。

《周易》，就是这样一部既有卦爻符号图形，又有文字的特殊哲学著作，高度浓缩，形象生动，从天象到气候，从人世到自然，凝聚着中国上古先民的无限智慧。

古人说“阴阳”而不言“阳阴”，即可在《周易》中找到答案——古人“竖书”，竖书的“阴阳”是《周易》“六十四卦”中的第十一卦《泰》卦，竖书之“阳阴”则为第十二卦《否》卦。

“阴阳”一语，反映了古人的“交泰”哲学思想。

先来看《泰》卦”。

《泰》卦，是“上阴”“下阳”。

《周易》里，卦象是否吉利，由三个因素决定——“交流”“相应”“变通”。

三个因素中，“交流”和“相应”，是“变通”之前提。

所谓“交流”，就是下卦与上卦交流，下爻与上爻交流。

“相应”，是爻与爻之间的阴阳属性要相应。

具备了“交流”与“相应”，也就自然能够实现“变通”。

“变通”，是《周易》认知、解释事物及世界的方法，也是认知、解释世界的目的。

《周易》六十四卦中，《泰》卦，是唯一实现“交流”“相应”和“变通”之卦，堪称最吉。

《泰》卦，一反“天上地下”之“阳上阴下”之“常规”，而转圜变化为“地上天下”之“阴上阳下”。

此一“反常规”，遂使“天地交泰”，爻爻“相应”，浑然“变通”——六爻之中，初九“征吉”；九二“得尚”；九三“有福”；六四“戒孚”；六五“元吉”；唯有上六“泰”极而“否”。

所以，卦辞曰：“泰：小往大来，吉，亨。”

再来看《否》卦。

《否》卦，是“上阳”“下阴”。

《周易》的深刻，在于把“变化”看作是事物和世界的普遍特征。

客观事物和世界的本质特征，本来确实就是发展变化。当马克思读到黑格尔哲学时，曾深深被其所包含的发展变化辩证法所震撼。

然而，黑格尔的辩证法，是一种“头脚倒置”的哲学。在这一点上，《周易》要远比黑格尔高明许多。

《周易》的“转圜变化”特征，在《泰》《否》两卦中，体现得最为充分。这是因为，这两卦代表着事物发展变化的“两极”——“泰极否来”和“否极泰来”。

《否》卦，看似反映的，是“天上地下”“阳上阴下”的本来面貌。

但是，其显示的这种固定不变的“状态”，恰恰说明天地、上下之间缺乏“交流”“变通”，致使事物闭塞不通而不能发展。

对人而言，《否》象征着“小人”行志，君子困厄；对事而言，《否》象征着滞塞阻碍，难成大业。

总体说来，《否》卦，是说明“小人吉，大人否”之道理——小人于吉中有“包羞”之耻；君子于否中有不乱群之志。至九四，始有“否极泰来”之势。

卦辞曰：“否：否之匪人，不利君子贞，大往小来。”

这是说，《否》与《泰》反，阴气剥阳，不利君子，又非人道，故曰“匪人”；三阴三阳对峙僵持，三阳有渐去之势，不利君子之行；阳为大渐消而去，阴为小渐来而长。

看官，如果是您，是选择“阴阳”呢，还是选择“阳阴”？

清代奇人王有光著《吴下谚联》四卷，其卷一“阴阳”条云——

阳大阴小，阳男阴女，阳君子阴小人，似应阳先阴后。乃圣经贤传，下至谚语，皆曰阴阳，不曰阳阴。何也？按此义本于《易》书，乾上坤下为《否》，坤上乾下为《泰》，曰阴阳者，从《泰》象也。

真可谓言简意赅。

古来皆言“阴阳”而不语“阳阴”，应该就是这个道理。