南怀瑾老师：无妄卦石中蕴玉之卦，守旧安常之象
25：无妄卦
石中蕴玉之卦，
守旧安常之象。
无妄（音望）：卦名，不虚妄，不妄为的意思。妄字的结构是由亡与女字组成，本义是指女奴逃亡。《说文》中说：妄，乱也。可见妄字的引申义为虚妄、极不真实、悖乱的意思；无妄则是不虚妄，不妄为的意思。
无妄卦上卦为乾为天、下卦为震为雷，天上响起惊雷使万物不敢胡作非为，这便是无妄卦的卦象。从生活常识来说，雷声很大的雷雨天不宜出门，因为容易遭受雷击。于是古人认为天上打雷是在惩戒坏人，把雷声看作是法律的象征；无妄卦还表示的是社会改革以严法治国阶段，古人认为在政治局势不稳定而以严法治国的时期，不适合到处走动，以避免不必要的伤害。从卦象上看，天高在上面而万物行动在下面，事物的任何变化，天在上面都看的清清楚楚，因此在天下面的行动不能任意妄来，要走正道，这样才不会招来灾祸。所以本卦告诉我们，只要坚守中正，顺应天道行事，就不会有灾祸。
无妄卦是天雷无妄的智慧，只有自身没有过份的要求，所以做任何事情都要尽力而为南怀瑾老师：无妄卦石中蕴玉之卦，守旧安常之象，但是其吉凶祸福都委托于天意自然，不敢有所期望，所以是无妄。无妄象征不妄为，做事合乎客观规律，不违背事实，什么事情都不妄为的时候，才能亨通顺利，否则就会发生祸患，不利于发展。本卦天上响雷，正是阴阳聚合成一片，阳气勃发而鼓动万物变化的象征，但是应该沿着正道才能向好的方向发展。没有妄想而且是诚心诚意的，这是天道；归复正道而没有虚妄，这是很诚实的人，是人道。道理出自于自然，这是天道，天道自然是真诚的，所以真诚就是无妄，其意思是一样的。卦意提醒人们，做事应该顺应客观规律则可以养育万物。
无妄也可以解释为：无为无，妄为望。即指要抛弃过去的期待、预定、计划、谋策等而顺应自然的意思，很接近老子的无为自然之道。所谓的无妄就是预想不到、预期不到的事情，完全依托自然规律，即使遭遇意想不到的事情也不动摇，保持平静而坦然接受，这与消极是不相同的。例如遇到洪水或旱灾时，默默耕耘而不离开土地的农夫之心，以及忍耐辛劳而养育孩子的母亲等等。另外宋代学者将妄解释为伪、欺诈，因此无妄可以解释为至诚真实。而《史记》春申君列传中，将无妄写作无望，是不希望如此但却如此，成为意外的意思。
以天道来说，真实的道理是自然；以圣人来说，真实的心是自然，因而有正与不正的区分。震雷为行动，震动对天来说是无妄，震动对人来说则是妄。 前面的复卦说的是阳气的复生使阴气不再妄为了，而阳气的复生同时也是阴气的灾难开始，所以复卦之后是无妄卦。
卦辞：无妄，元亨，利贞。其匪正有眚，不利有攸往。
元亨利贞简单的说就是一正而已，正则无妄，无妄则元亨利贞；这是天道的自然之理，不容许中间夹杂一毫私心杂念；如果夹杂私心杂念则不是正，不正则是妄，妄则多有过错，故而有眚。既然已经无妄了，则不宜妄动而前进，故曰不利有攸往。匪指不、不是。眚指灾祸或过错。无妄卦内震动外乾天，象征行动刚健；外卦九五中正与内卦中正的六二相应，这样动而刚健的形象是非常吉祥的，所以元亨利贞。四德具备则有意料之外的福气，有利于正当行动，因而大为亨通，天道的使命正是如此；如果动机不纯正，则有弊害六爻测健康父母爻动，就不能称作无妄，这样前进就不利。违背无妄的原则，就是违背天道，难到还能行动吗？
惟有心中没有私心欲望，所以也不期盼什么。如果心中有过多欲望则不正，而想以不正确的方法来获取财富，是妄想获得富贵，不是所谓的无妄之福。有了错误可以召来灾祸，而虚妄的欲望也可以见到灾祸，不是所谓的无妄之灾。以上这些情况都是让心在祸福之间游走，这难道就是所谓的无妄、岂能没有灾祸？假如真正是一个无妄的人，是按照真正的正道之理来做事，把祸福交付于天，而没有苟且以得到幸免之心。
无妄卦表示的是社会改革以严法治国阶段，当社会风气淫邪腐败时，就要以严法治国。例如在战国时代，社会处于大动荡、大变革之中，传统典章制度已经不能规范人心，此时的君王没有实权，很多政治大权都掌握在家臣手中，百姓庶民也不再遵守道德规范，而是斗殴凶杀，兄弟相残，人们争夺财物，偷盗抢劫，男女私淫，诸多如此之类的乱世风气而到处弥漫，正所谓礼崩乐坏。在这样的大背景下，秦孝公请商鞅对秦国进行改革，加强法制建设。商鞅首先是"立木为信"，于是人们都相信商鞅的话了。接下来商鞅在秦国开始了严法治国，而一些仍然不遵守法度的人便受到了法律的严厉制裁。这些在严打期间犯法的人，就是因为没有看清楚时势造成的，所以在这样的时段，要坚守正道，不利于有所行动。商鞅用搬木头来表明自己说话"无妄"，然后推行法律，用严法来约束人们行为的"无妄"，这就是严法治国的目的。
用无妄卦比拟人事，无妄的真诚是与生俱来的，浑然没有私心私念就是天命的本性。无妄卦在复卦后面，复卦秉承乾卦的一阳之复、被认为是天地之心，所以说天地之心是无妄卦的本性，元亨利贞四德即此一心。自古以来的圣人都秉持中正之道，例如尧舜之执中，汤之用中，孔子之时中，这就是所谓的大亨通用的是中正之道，执行的都是天道的自然之理。例如颜子约束自己的身心、以等待恢复礼制规范，这是人为的因素，还没有达到无妄的意境。此外不必过多的显示背离天理的事情，即使对于天理稍有偏差，例如动而过于动，健而过于健，刚而过于刚，这些都失去了其正，所以有灾祸。上天不保佑自己，前进则必然会无法前进，至此则人事穷尽了。无妄卦内震动外乾天，这是教化人们行动要合乎天道；行动合乎天道则无妄，行动合乎人的欲望则是妄。《易》之垂诫、著作并给以说明，本卦六爻之辞，都说明了做事情要合乎天道，违背则有咎。从卦辞中知道，人合乎天道则吉无不利，如果不谨慎则过错随之而来。为圣人或为狂夫，争论就在此中间，人不能不知道、所以要勉励！
用无妄卦比拟国家，所谓无妄，就是尧舜交给与接受的危微精一的"心脉"，这是千古统治者的真传。得到此真传的则能治理国家，丢失此真传的则使国家陷入混乱，这些都在于君王真实无妄的心念。无妄卦内震动外乾天，乾为君王为天，震动是行动，即君王刚健的治理国家但要合乎天道，这样才能实施行动，才能前往而有吉庆。古代的帝王克制自己的欲望、面南而坐，实行无为而治的治国方略，惟一的目的是想美好的继承天道。故而以无妄之心而顺从天时，则四季风调雨顺；以无妄之心来养育万物，则万物都蓬勃生长。按照天时节气而不妄动，按照万物本性而不妄动；以无妄之心来顺从天时变化，以无妄之心来养育万物。君王效法天时而实行治国方略，就如雷在天上轰响，随时间而行动，就是在无妄之中。作为国家的主人，应该保护住自己无妄之心，祛除去自己的"非正"，刚健中正的行动，随四时季节而行动，这样万物生长；奉承天道顺应民情，把美德化为行动，这样中正才能得到大亨通，而天下可以得到治理。
象曰：天下雷行，物与无妄，先王以茂对时育万物。
无妄卦上乾天下震雷，天下面雷声轰轰，这是阴阳相合而创生万物，并赋与合乎万物各不相同的自然本性，毫无虚妄。所以万物与天时共同行动，因而蛰虫振动，草木萌芽，有羽翼的鸟儿在飞翔，有足的野兽在奔走，万物都生机勃勃的发育生长，各有各的生存之道而没有误差与虚妄。雷声轰轰的响虽然使人惊恐害怕，但是仍可有所作为，任何事情都应该居安思危，启示我们应当效法这一精神：奋勉努力，配合季节天时的变化，顺应万物的各自性质，自然而然的养育万物。
茂是指旺盛。对时是指雷响动而表示春天来临，因而万物开始生长，即春雷响动则是万物被雷养育的时间，例如在孟春祭祀的时候不要宰杀雌性动物之类。天下雷行，震动发生，一个物体具有一个太极南怀瑾老师：无妄卦石中蕴玉之卦，守旧安常之象，是物物都与天道相应而没有妄为，这是天道的自然。万物都顺应天时季节而生育，则所生育的万物都十分茂盛而并非是原来的一个物体。我们赞美天地生养万物的功劳，天地顺应四季而养育万物，万物遵守节气变化而生养；天地辅助裁成万物生长，并使万物都具备其所拥有的一切，使万物都具有无妄的本性。春天生养万物并使其长大，是很适合时宜的；吾心中的万物都具备，而天下的万物则可养育；这是圣人心中的理想愿望。
初九：无妄，往吉。
没有虚妄，前往吉祥。
启示：在行动时没有邪妄，不虚伪。是说行为能受到正确的意愿控制。
初九阳居阳位得正，虽然处于无妄卦的最下爻，但是他是震卦的双足，震有动的意思；初九得位而行动，并不是胡作非为，而是有谦恭不妄为的形象，前往行动做事必然获得吉祥。例如当年商鞅变法在城门口"立木取信"时，初九就像那位搬木头的人，他遵从告示的内容把木头搬到北城门，因而受到奖赏。商鞅变法也正如初九爻，他言而有信，言必行、行必果，所以他推行的改革成功了。
初九以阳刚之德居无妄的开始，必然是有所行动、有所前往，当然有往就有来。但初九的行动顺从天道，并且九四应爻也是阳刚之爻，初九没有系恋私情，而是一感一应、纯粹是其真诚之心，何吉如之！从"吉"中可以看出初九没有违背自然规律，是顺从天道的意志。真诚能够感动万物，初九顺应天道，难道其前往还不能实现其心中的志向？所以初九的志向可以得到实现！
初九阳爻刚开始生长，真诚之心还没有分离开一点点，故而私心杂念还没有生出；初九按照阳刚的本性而行动，其行动及行动的念头都是善良之意，并且其行动都合乎天道。由现在这个行动观点往前走，前往都很吉祥，故曰往吉。无妄而前行，其真诚实意无不通畅，志向无不成功，故而前往可以实现理想。
自古以来，生性耿直并且讲义气的人、虽然说在行动的时候没有邪妄，但往往被小人所害六爻测健康父母爻动，这是为什么呢？这是因为人们对邪妄的理解有误。这里的邪妄有两层含义，一是来自内心的邪念；另一个是来自外面的胡乱干预。生性耿直的人往往能克制住自己内心的邪念，但是由于他生性耿直也容易得罪小人，引来小人的报复；再说他过分的讲义气，对于主人和朋友过于忠心耿耿，即使他们的命令或建议是错误的也不愿意违背，这样就不能抵御外来不正确的思想干预，因而他们会被小人所害。所以我们在行动的时候，应该抵御内心和外来邪念的干预。
这爻说明不虚伪的行动，必然有利。
六二：不耕获，不菑畲（音资舌），则利有攸往。
不耕种而有收获，不开荒而有熟田，那么有利于前往。
启示：当主客观条件己具备时，我们应有所作为。
①耕：指春耕。②获：指秋收。③菑：古时同灾，这里指已经开垦一年的田地。畲：原指焚烧田地里的草木，用草木灰做肥料耕种；在这里指整理好的熟田。菑畲：指耕耘，耕田种植是民生之本，用来比喻事物的根本。这里指未经自己火烧、而有草木灰撒在了田地里。
不用耕耘就可以收获，不用开垦就能够得到熟田，这当然是很有利的事情。人的作为，如果期望过分的收获，就是妄；听其自然，但求耕耘不问收获，才能称得上无妄。六二柔顺中正并且无私心杂念，不妄为与妄求，顺应天时与天理，个人没有过分的欲望，所以悠闲自得，一切听其自然而不强求，这样有利于事情的发展。望与妄通用，这种没有过分欲望的态度就是无妄；所以既不期望不耕耘就有收获，也不期望刚开垦的田地就能够丰收；所以说耕耘并非是期望富有。
古代将第一年开垦的田地称为菑，耕种两年的田地称为兴田，耕种三年的田地称为畲。刚开垦出来的荒地杂草丛生，不利于种植，成为畬之后杂草就少了。可是不开垦荒地怎么会得到人家己经耕种了三年的土地呢？只能是主人的赏赐或用金钱购买才能得到。不耕获是指不耕耘田地而期望其有收获；不菑畲是指不开垦荒地而期望其成为熟地。农夫人家只有先开始耕耘最终才有收获，只有先开始开垦荒山野岭最终才有三年的熟地。在古代没有土地的人属于穷人，不耕耕而有收获，这不能给你带来真正的富裕。耕与菑即指其前进的道路，获与畲即指其成功的果实。所以当今最流行的一句话是：美好的生活是我们奋斗出来的。
耕耘才会有收获，开垦荒田才会有熟田，这些都不是意外的期望；然而耕耘而期望收获，看见荒地而想得到熟田，这是心里有期望，无妄之望就是妄想。也就是说到了耕种的时候就耕种、该开垦荒地的时候就开垦荒地，心里不要老想着收获与熟田；做事情任由先天的自然之性，而不假借后天的因素。这就好比学习道业并非是为了谋取富禄，修养德业并非是为求取名声；尽自己最大的努力，不计较外来的因素，如果是这样则为无妄，无妄则利有攸往。因为没有无妄之心，自然就没有无妄的行动，其前往则无不利。六二阴居阴位得正，中正虚心没有欲望，勤劳耕耘但是心中不想着能够得到富有；不富有也不妄想着富有，这就是无妄。
《本义》中说："无所为于前，无所冀于后"，将道理统统讲成空，这是禅学。儒家的学说乃是进德修业，竭尽全力的学习文化知识；穷困与通达或者得与失，都听取上天所掌握的命运，一切都顺其自然。提高自身素养以等待人生机遇，这正是所谓的无妄；岂能一点道理都不讲解，把空空寂寂说成无妄？六二柔顺中正，当无妄之时，没有私心私意的期待盼望之心，故而有不耕获不菑畲之象。话说在前面，而无所期望在后面，有这样的心态，则利有攸往。
爻辞从表面上看，是说不耕作也能有收获；但是从菑畲二字可以看出，不是指不耕而获，而是指开垦就能得到开垦三年的田地，所以利有攸往。所以爻辞的意思是，不期望不耕作就能得到收获，不期望不去开垦就能得到良田，没有这种企望与妄想，也不要存在这种空想，只有按照自然规律办事。这里还有一层意思是正话反说，正说是你必须通过耕种以后才能有收获，通过开垦才能得到良田；反说是也有特殊的时候，不一定通过这一过程，结果也一样。耕耘结果是为了获得、为了富有，过程不一定锁定在某一种模式上，这是一种无可无不可的两辨思维。
这爻说明无妄就是不存非分的奢望。
六三：无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。
意想不到的灾难，就好比有人系牛于此，被路过的人牵走了，村里的人却遭到了怀疑。
启示：坚守中正的可能遭遇灾难，不坚守中正的也可能得到意外的收获。
没招谁也没惹谁，结果灾难却降临了，这就叫做无妄之灾。六三阴居阳位，失正并且急躁行动，虽然没有妄为，但也可能引来意外灾难。在生活中，这种情况是普遍存在的，爻辞所举的例子便很典型。有人把牛栓在村边的大树旁，可是有路过的人把牛给偷走了，牛的主人怀疑是村里的人偷走了牛，于是带着一群人来兴师问罪，大闹一场，村里有的人被打伤了，并且还蒙受了不白之冤。这里告诫人们，要想很好的逃避灾难，不单自己不要做坏事，还要谨防别人做坏事会连累到自己。如果总是以"事不关己，高高挂起"的态度做事，迟早会蒙受不白之冤而招致灾难。
六三阴居阳位不正，因而会有难以想象的、完全没有理由的无妄之灾。就像栓在村中的牛，被走路的人顺手牵走，住在附近村里的人被怀疑是偷牛的贼，因而蒙受不白之冤。无妄之灾是说并非是自己所招致而来的灾难，而是天数的灾难，或许不可避免，虽然事出意外，但也只有柔顺承受而已。牛系在这里、乃是村邑中的牛，牛系在树上，本来是不期望牛走失，牛偶然脱离开所系的绳子被路过的行人得到。行人是行路的人，看见走失的牛以为是没有主人的牛，因而窃取得到。村里的人并不知道此事，而衙门巡捕的人就此事必然会追问村里的人，村里的人无故而受到灾难，即所谓的无妄之灾。村邑人有丢失牛的灾难，这是很不幸的事情，并非是自己故意招致灾难；行人得牛而有意外的收获，牛的主人不期望丢牛而丢失牛，这是灾难；这表明一个坚守中正的人也可能遭受灾难。
一件事情的发生有其必然的因素和偶然的因素，这里的必然是指事物发展的方向，而不是对每一件事的反映，更不是对每一件事的每一时刻的具体反映。换句话说，它只是对事物进行定性而不是定量，即反咉的是事物发生的大概率。这里的偶然指的是各种具体的条件，它包括各种例外的情况。坚守中正只代表他有很大的可能、可以成就大业，但也不能排除意外情况的发生，但我们不能因此而否定坚守中正。毕竟追求大概率的人比静候小概率守株待兔的人高明的多，其成功的概率也要大得多。
人在家中坐，祸从天上落。这个村落本来很平静，就是那个外村人系牛于村旁，而路过的人牵牛而去，这好像是不该发生的事情发生了，不该丢失的牛却丢失了，行人不该得到牛却得到了牛，村里人不该有的责难却突然降临了。这些事情是不是有些反常，但是反常中有没有一些正常呢？妄本义是乱，既然称其"无妄"，必然有其"有妄"，有不乱的时候也必然有生乱的时候。牛不是本村的牛却系在村旁，这是一乱；行人不是牛的主人却平白无故的得到牛，这是二乱；没有证据却凭空嫁娲于村里人，这是三乱。作《易》者在此以"乱"来告诫世人不要乱，用有妄而显示无妄。
这爻说明不虚伪并不一定就能得到善报。
九四：可贞，无咎。
可以保持正道，没有灾难。
启示：能够坚守中正，不会遭遇灾祸，这是必然的。
九四阳居阴位失正本来是有灾难的，但九四刚而能柔，谦虚又不妄为，所以没有灾难。九四的阳刚之才是可以有所作为的，但是九四所处的环境不好，又与初九不相应，恐怕九四居乾卦之初，还不能固守住自己的谦虚不妄为之道，或者是偶尔涉及于虚妄之事？故而诚恳的诫之曰可贞。无妄之理，应该静静的保存在心中，并且牢固坚守住；九四如果守住自己的无妄之道则没有灾难，如果妄动则又有灾祸。
九四阳爻刚健并与初九不相应，表示没有私下的交往，这样刚健无私就是无妄，固守无妄的正道就没有过错，因为九四原来就有固守正道的德性。无妄之心就是天心，九四居上乾卦的开始，处于天道的开始，其道自然可贞，可贞必然无咎；九四无妄的秉性生于初始，并非是外界培养成的，所以说九四固有其无妄的本质。九四与六三相比，两爻都不正。但六三阴柔居阳位，身不由己必然有乱；而九四阳居阴位是刚中有柔，故而能固守正道。
这爻说明刚健无私就是不虚伪。
九五：无妄之疾，勿药有喜。
无缘无故的疾病，不必吃药治疗，会有喜庆的事情。
启示：不能因为自己坚守中正而遭遇小的灾祸，却胡乱请人指点。
①疾：指灾祸。②有喜：指疾病消失而有喜事。
我国古代的夏、商、周时期人们相信巫术，得了病往往认为是得罪了神灵而造成的，尽管当时也有治病的草药，但人们一般主要是以巫术治病的。九五阳刚中正但是患了无妄之疾病，也就是说自己也没有做过什么错事，却无缘无故的觉得自己身体有些不舒服六爻测健康父母爻动，又找不到原因。在当时有德行的人是不吃药的，因为他们认为自己的行为与天道不违背，不会导致重病不起的，所以九五不用忙乱服药，就可以痊愈。更何况病因不清楚国易堂专业，不能对症下药，怎么能乱吃药呢？可见对于这种找不到病因的疾病，在当时的医疗条件下，也只能是不吃药了。
九五刚健中正又在尊位，并且与中正的六二相应，具备这样的德性是不会虚伪的，就像健康的身体不会生病的，也就不必服药。无妄的疾病不要吃药，因为无妄之药不能品尝；假若品尝而去治病，则是妄为反而会生出疾病；故而不可以轻易尝试药物，只可以听任其自愈。所以说没有病而服药，就成为虚伪、成为妄，也就是说无妄不需要造作，正如无病不可以服药。例如古时中医为孕妇号脉，说勿药、有喜，意思是说不用吃药了，夫人有喜了（即指怀孕了）。当然这里不是这个意思，只是一种比喻。疾并非是指病，而是指某种不良的习气、风气，或者指某种过失、损失。无妄之疾是无关生命的小疾病，即指无损于自然环境，无损于社会安定，无损于他人利益，虽有过失、损失或不雅，改了就好。
疾病的到来，有的是自己招致引起的，有的是因为天时之变而并非自己的原因，并非是自己招致而来的疾病，即所谓无妄之疾。无妄之疾就如天上的日食，风的狂暴，雨的淫绵，雷的迅速，这些都是由于一时的阴阳偏向而导致的。偶然接触一下而来到，时运一过则平息，不可以用药物来救，故曰勿药有喜。但是意外之变，虽然是圣人也不能避免，但是圣人心怀宽广并且大公无私，心中没有牵挂；事情来了就顺应它，一心一意、心无杂念；事情没有来就不主动去寻找，事情过去了也就不再想着它，从不固执于自己的私心；意外来的事情犹如无妄的疾病。例如舜的时候有苗的部落不服从，周公执政的时候有流言误陷周公，这些都是无妄之疾。
爻辞表明不虚伪的人遇到意外的灾祸，此时他最明智的选择是不改变自己的正确策略。首先从事物发展来看，我们做事情的时候，遭遇意外之灾是难免的。其次从我们对此做的选择来看，如果改变初衷就面临着两种选择：做小概率的事或者与真理背道而驰，将永远也到达不了胜利的彼岸；与此相反，坚守中正就意味着成功的概率很大。再说事物是向其对立面转化的，是相互依存的，遭遇小的灾祸究竟是祸是福还是个未知数；而人经历了坎坷之后，会更加坚强，更能应付意外的灾祸。所以我们在遭到意外的灾难后，仍然要坚守中正之道。例如周文王被纣王囚在羑里，这就是所谓的无妄之疾。文王柔顺而坚守正道，最后祸患自然消退，即勿药的意思。
这爻说明不造作就是不虚伪。
上九：无妄，行有眚（音省），无攸利。
不要妄为，行动会有灾害，前往不会有利。
启示：当天下"无妄"即将转为"有妄"，在这种情况下，应该静保其身，而不可妄为，否则必然遭致祸患。
上九以阳居阴位，阳刚而容易躁动，在时机不宜、行动有灾祸的情况下，还要有所作为，因而无妄就变为有妄，失去了爻辞利贞的根本，所以告诫无攸利。同时上九居于无妄卦的极点，有无妄转为有妄的形势，所以不能向前逞强，最好少行动，什么事也别做。如果好大喜功，逞强向前则成为妄，有害而无利，会有末路穷途之灾。例如一个人有过激的情绪，说话做事都不能保持适中的原则。这种人在平时还不会有大的损失，但是处于特殊时期就会有大祸临头的危险。还有超过限度的宣传好人好事，则使人们做好事由天性自发而转变成刻意的弄虚作假、沽名钓誉的假好事、假典型。因此善美的事情过度的宣传起来就变的不再那么善美，无妄转化为有妄，从而出现"行有眚无攸利"的结果，同时此爻告诫我们要顺时而为，认识到时机的重要性。
此一时彼一时，并不是每一时间都"无妄，元亨利贞"，因为时间在变，境遇在变，人的心在变动。无妄是说明一种行为，妄是指念头、思维、愿望，是一种预测，这些都包括在里面，当然人的行为也包括在里面。行为容易控制但是思维念头不容易把握，人生有多少遗恨，多少失足，都在一念不正的刹那间酿成的。所以禅宗教人们守住自己的正念，拔除自己的邪念，排除自己的杂念。天道有则，人心莫测；天道昭昭，人心昏昏。天没有妄与不妄，而人的念头、思维、计划、愿望，都是人心的产物。由于人不能把握住自己，许多人好心还办坏事，明明是想帮他，结果却害了他；明明是想害他，结果却帮了他。经常有这种事，想立功结果却获了罪，有的贪天之功，有的急功之利；有的不想立功结果却立了功；这就是人有千千算，不如天之一算。所以说人算不如天算，因为天算是大公啊！
这爻说明不逞强就是不虚伪。
无妄卦阐释万事应该顺应规律，不妄为、不虚伪，沿着正道而行才能吉祥的道理，即"人间正道是沧桑"。
天道是有规律的，而人道就反常，爻辞是讲无妄但又在揭露有妄，同时也在告诫我们要遵循天道。所以我们要时时刻刻的把握自己，不使自己偏离了天道的意志，也不违背自然法则；只有这样才能养育万物，才能对万物有利。
在实际工作生活中，我们应该正确的制定出符合实际目标和措施的方案，要安中守本。根据自身的环境，顺势而为，不能有超越现实的非分之想。事事都要脚踏实地，不可强求，否则要遭受失败。
标签： 无妄卦 无妄 国学 天道 灾难片六爻专家网