大有卦，应乎天而时行
今天我们来继续学习《易经·系辞》上传的最后一章，先来看第一段：
易曰：自天佑之，吉无不利。子曰：佑者助也。天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以自天佑之，吉无不利也。
《系辞》这里所提到的“自天佑之，吉无不利”这句话是从《易经》中哪里来的呢？是出自《易经》第十四卦“大有卦”的上九爻爻辞，如果谁起卦打到这个大有卦的上九爻，那就是很好的，天老爷保佑你，随便你走到哪里，随便你想怎样，都是无往而不利。那么，我们就要了解，这里为什么会有这么好的事情？为什么天上会掉下这么大一个馅饼？我们只有对这个卦有一个整体的了解，再结合上九爻辞，才能明白其中的道理。下面就对大有卦的基本情况给大家介绍一下。
大有，元亨。
《彖》曰：大有，柔得尊位，大中，而上下应之，曰大有。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。
《象》曰：火在天上，“大有”。君子以遏恶扬善，顺天休命。
大有卦的卦辞是“元亨”。前面我们讲到乾卦的时候，乾卦的卦辞是“元亨利贞”，大有卦是“元亨”，说明这也是一个很好的卦。虽然它没有乾卦所全俱的四德，只有其中两德，这也是很不错的。首先是“元”，它是万物的本源，非常好，很巴适；其次是“亨”，亨通，万事通达，做任何事情都会成功。大有卦的《彖辞》对卦辞解释为“大有，柔得中位，大中”，我们对照卦象来讲一讲：
什么是柔得中位呢？我们原来讲过，阳爻简称为刚，阴爻简称为柔，那么从整个大有卦的卦象上看，只有第五爻是阴爻。在《易经》的卦象中，上卦的中爻也就是第五爻和下卦的中爻也就是第二爻，是全卦最重要的，尤其是上卦的中爻更是重中之重。所以我们看乾卦九五爻的爻辞是“飞龙在天，利见大人”，你已登上大宝之位了，因此在整个卦象中，第五爻是全卦之尊。那么，大有上卦为离、为火，下卦为乾、为天，其第五爻是阴爻，且居上卦中位，所以说“柔得中位”。
“大中，而上下应之”，这里的“大中”指的上卦的中位。“上下应之”，怎么相应？是阴阳相应，阴爻和阳爻之间要相互呼应。原来我们也讲过，一和四之间，二和五之间，三和六之间应该要相互呼应。那么我们来看大有卦，六五爻是阴爻，九二爻是阳爻，正好是一阴一阳，相互呼应，所以这里说“大中，而上下应之”。正因为柔得中位，而且是“大中”并上下应之，所以称之为“大有”。
“其德刚健而文明”，这个德指的是大有全卦之德，是整个卦的内涵，是人们从中得到的精神感受。以后大家对《易经》慢慢熟悉了，就知道每个卦都有每个卦的德，就和人一样，人人都有自己的德行。那么，这个大有卦的卦德是什么呢？就是“刚健而文明”。什么是刚健？下卦为乾、为天、为刚、为健，所谓天行健嘛。那么文明呢？指的是上卦，上卦为离、为火，有照亮、光明之意，进而引申到文明。如果我们能仔细研究一下《易经》六十四卦的卦辞，凡是涉及到人类文明、文化的卦，一般里面都含有离卦。离为火，火的使用是人类进化中划时代的大事啊！火的使用，加快了人类在漫长的文明进化史上的步伐，甚至可以说得到了质的飞跃。在易象之中，离卦由火进而到光明，最后引申到人类文明，这也是顺理成章的。因此，这里说大有卦的卦德，是“刚健而文明”。
此外，下卦又叫内卦，是指内部因素。大有卦的下卦为乾，说明其内在充满了阳刚之气，充满了生生不息的精神，有着乾卦“天行健，君子以自强不息”的精神。但是它表现到外在，上卦即外卦，是为离，是以柔居中，彬彬有礼，和和气气，所以象征着文明、文化。一个人的内心很刚健、很有主见，但是外表很柔和，有一种文明人、文化人的感觉，这个人就是很了不起的，就能够成就大事，就可以说是具备了“大有”之德。
有了这样的卦德，当然就“应乎天而时行，是以元亨”。应乎天，即应乎天道，与天道是相应的。那么“时行”呢？时，就是当下、现在。正是因为他内心有着乾卦的德行，同时外在又体现出一种文明之外象，因此就能够时行，现在就能够履行，马上就能够运用，就有着与时俱进的感觉。如果此时谁打到这个大有卦，那就非常好，你现在、当下就可以去做想做的事情，都会是无所不通的，因此是“元亨”。
大有卦的《象辞》是“火在天上，大有。君子以遏恶扬善，顺天休命”。火在天上，讲的是大有卦的卦象，上离火、下乾天，所以大有卦象是“火在天上”，就像是早晨太阳出来挂在天上一样，这就是“大有”之象的感觉，总之是一派光明。“君子以遏恶扬善，顺天休命”，这里的君子并不是指普通的老百姓，而是指有能力掌握天下命运的人。这样的人在遇到这个时候，就能遏制邪恶，发扬善德，就要“顺天休命”。这个“休命”说得非常好，对命运有一种很顺承、很泰然的感觉。
对大有卦的整体就介绍到这里。
天助和人助
有了对大有卦的整体概念以后，再来看具体大有卦上九爻的爻辞，你就会明白为什么会“自天佑之，吉无不利”了。我们看看上九爻的《小象辞》“大有，上吉，自天佑也”。这也是从卦象上面来解释的。大有卦的上九爻是最吉祥的，并得到了上天的保佑。为什么会这么说呢？
从《易经》卦象上看，上九爻是居天位。过去也有一个说法，就是在易卦六爻中，上两爻是属天位，中间两爻是人位，下两爻是地位，整个卦就把天地人三才完全包容进去了。当然，我们从具体的卦象应用上来说，不能这样很生硬地把上两爻说成是天，中两爻说成是人，下两爻说成是地，不能如此简单地划分。但是，我们从大有卦来看，其卦象本身就包含了天象，下卦为乾、为天，上卦为离、为火、为日，有如天上的太阳，含有光明普照之意。所以从这一卦的具体情况上看，说大有上九爻居于天位，也算是顺理成章。
上九居于天位，其六五爻是阴爻居中，是以柔承刚。以前我们讲爻位乘承关系时讲过，如果是刚承柔就不太好，反之柔承刚就不错，这是因为阳、阴的关系上就是这么体现出来的。所以，是以柔顺之君承上九刚健之爻。以柔居六五之位，是为君位，其它各爻之位可以说都是臣位。这里的六五之君，内心有柔和之象，同时离卦有文明照了之象，其性情既柔和，但其精神又非常明朗清晰，内心的光明可以照了一切。所以，这种感觉如果以一个国家来比喻的话，群爻也就是群臣，皆以刚健之忠正来辅佐明柔之君王，这就是一种非常好的状态。
下面，我们再回到《系辞》的原文上来。“子曰：佑者助也。天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以自天佑之，吉无不利也”。
这是以孔子的名义对“自天佑之，吉无不利”的一个解释。佑就是帮助、保佑。“天之所助者，顺也”，老天爷所愿意帮助的是那些顺从于天道的人，是那些顺应于天道变化的人。“人之所助者，信也”，别人愿意帮助和支持的是那些具备了诚信的人。得天助是因为你顺天时，得人助是因为你内心有诚信。
“履信思乎顺，又以尚贤也”，履，鞋子，引申出来就是行为。从字面上来说，就是我们的行为，我们为人处事，每一步都踏在诚信上面，这样自然就能得到别人的帮助，并且思想自然也就能顺天而行。那么从易卦的角度来说，上九爻是阳刚居上，其下是六五居上卦中爻，是阴爻居中，是柔顺居中位，自然而然就有尚贤之象。你想一个君王，他的内心非常柔和，同时又很光明，自然也就会选择很贤良正直的人做臣子来辅佐自己，所以说柔顺居中，有尚贤之象。其实不仅大有卦是如此，大畜卦的六五爻也是柔顺居中，也有这种“刚上而尚贤”的感觉。凡是上九爻和六五爻之间有这样一种关系的，一般都有“思顺尚贤”的意味在里面。
此外，大有卦也可以和乾卦对照着来看。乾卦上九爻的爻辞是“亢龙有悔”，是一个很不好的爻位，而大有卦的上九爻却是“自天佑之，吉无不利”，是非常好的。这是为什么呢？其差别就是从第五爻和第六爻之间的关系上表现出来。乾卦六爻皆是刚性的，第五爻本来就是居于最尊贵的位置了，九五是乾刚独断，有一种非常强烈的排他性，那么你到了比他还高的上九爻的位置上，坐在那里肯定很恼火，肯定是坐不住了。
记得前面讲到“亢龙有悔”这个地方的时候，曾经举过袁世凯的例子，袁世凯的二儿子袁克文劝诫父亲说“绝怜高处多风雨，莫上琼楼最高层”。那么在这个地方，大有卦正好与乾卦是相反的，之所以“自天佑之，吉无不利”，就是因为前面“履行思乎顺，又以尚贤也。”正因为如此，你才能吉无不利，不然的话，你处在那样一个高位上，谁都把你盯着，谁都看你不顺眼，你就不可能大吉大利。所以我们看《易经》里面，大有卦的上九爻是最舒服的一爻，是最好的一爻。虽然其它卦爻也有不错的，比如乾卦九五爻是“飞龙在天”，感觉也是很了得，但飞龙在天，毕竟飞来飞去还是很累人的，头顶上还有个上九爻给你顶在那里，不小心你就会成为“亢龙”。这就不像大有卦的上九爻，随便你怎样，老天爷都会保佑你，大吉大利，好得很。
这一段的排序有一些争论。过去是在竹简上面记录文字，然后栓在一起，由于时间长了，绳子断了，就有可能把页码搞乱。搞研究的人就认为，这一段既然是在讲卦，就应该放在前面第八章讲卦的部分，而且和下面的内容在衔接上好像也没有什么关系，可能是由于错简，才排到了现在这个位置上。对于这一点，我们不用去管它，反正通行的版本都将其放在了《系辞》的第十二章，最重要的是我们从易理上去理解它就是了。