中医中的“精”“神”究竟是什么东西？
中医中的“精”“气”“神”究竟是什么东西？阴阳、五行、六气、精、气、神，是古人对生命活动的本质认识，也是对其能量属性、物质属性、信息属性的精辟概括。
所有生命的生命活动，就像一场和谐的交响乐，是信息活动，在神的控制调节下，阳气的能量活动和阴精的物质活动的共同作用，进行着一场先天的文与后天的运的共同衍化。它们是生殖遗传信息与生活环境共同造就的产物。
我的体会，气是人，是生命体生理病理变化的原动力，是生理病理变化的根本。“精”“气”是人生化过程中摄入的有机物，水转化而成；是饮食，水谷精微；气、血、津液等物质与能量在不同生理状态下表现形式。是土爰稼穑之物，是和光同尘之物，是植物的光合作用之物，是天地合和生化之物，是不同以往的全新之物，是有能量有信息有方向的物质，是自然之物。
饮入于胃，游溢精气中医中的“精”“神”究竟是什么东西？，上输于脾。脾气散精，上归于肺，通调水道，下输膀胱。水精四布，五经并行，合于四时，五藏阴阳，揆度以为常也。气和而生，津液乃成，神乃自生。
形而上”谓之“道”，“形而下”谓之“器”。器者生化之宇；器为天地诸身；朴散则为器；精气为物游魂为变。文化，文明，生殖遗传信息表达出来，就是神出。
中国古人认为万物都是由“气”聚化而成，是能量与物质集合体，是天宝之华物，是道地之精物。现代研究发现，植物的叶进行光合作用，吸收太阳光、吸收大气中的二氧化碳，地中的水、有机物、矿物质，呼出氧气，实现与环境的物质交换、能量交换，生成有机物，即古人所谓“精”。有机物是万物生存的基础，那么，“气”就是万物的共同物质基础。植物的光合作用就是三生的。
世界上绝大多数的生物都直接或间接地靠光合作用所提供的物质和能量而生存。植物处于食物链的低端，马、牛、羊、兔子等食草动是以植物的秸秆果实为食物的；老虎、狮子等吃食草动物；人以及杂食动物既吃其他动物也吃植物果实作。世界上绝大多数的生物都直接或间接地靠植物的光合作用所提供的物质和能量而生存。这就是天地之大德。
绿色植物，是生态系统中生产者的主力。生产者在生态系统中的作用是进行初级生产或称为第一性生产，因此它们就是初级生产者或第一性生产者。植物、藻类和原核生物利用太阳能、二氧化碳、水、矿物质等合成有机物的全部过程称为光合作用。
植物的生长化收藏，动物的生长壮老已，归根到底是物质运动和能量运动的过程。
文以载道。一阴一阳之谓道，三生万物，道生万物。生命体的阴阳，是一元生命的文，一元生命的生殖遗传信息，他们来自父体母体各自一半的DNA螺旋结构的各一半，阴来自母体的那一半，阳是来自父体的那一半。冲气是众多精子突破卵子的外壳的过程。冲气以为和是，精子冲破卵子外壳，双方DNA裂解，各一半重新结合成新的生命体的DNA，受精卵形成，新的生命出现，新的一元出现，新的文形成，新的基因形成，新的性形成，新的因形成，新的一元形成。
接下来就看新生命的机缘，机缘，缘，运程了，在什么环境里化生、成长了。如环境条件适宜，生命体就能够率性，中庸讲率性之谓道，生命体的性所规定的状就能完全的表达出来，文就被完整的化出来，就是易经所谓的元亨利贞，象就现嘉之会的大美，尽天年。开天地应该是开元，创生一元。继承父体母体生殖遗传信息的一元，受精卵分裂，一分为二，周行不迨。
新生命体不断长大的过程，按照基因，按照文长大的过程，行道的过程，文与运，基因与环境，信息与物质、与能量协同的过程；元亨的过程，利贞的过程；一元生命体物质、能量出入的过程，气机吐纳的过程、升降的过程，与环境同一的过程。这些都是在日月五星等天体周行的条件而自我周行的。
五运经天之气，是贯穿宇宙的能量，对宏观的天地之气到最微观个体生命的生化之气产生影响、作用，从而决定地载万物，即地球上所有生命体的生化进程和生化结果，是老子讲的“玄之又玄”；也是孔子讲的易与天地准。
在地为化，讲的是“和光同尘”，是植物的光合作用过程，是有机物的形成过程。“和光同尘”，光是能量，尘是细微的物质，它们遵一元生命体的真理，“文”，性，基因，生殖遗传信息，而冲入于物之真元，真灵，进而合成新的物。
化生五味，讲的是动物包括人的脾胃把摄入的饮食五味转化成水谷精微的过程，是脏腑生化的过程；是时物文理形成的过程；是“生生化化，品物咸彰”，是万物负阴而抱阳，是“土爰稼穑”的过程。万物负阴而抱阳，是对生命体生化状态、道化状态的描述。器者生化之宇，体、用、化，形而上与形而下，合于生命体的生化进程之中。
理是具体真元、真灵的理，是这一个生命活动的理，离开了这个真，离开了这个生命的活动，这个理也就无以寄存，形而上离不开形而下。老子讲“道不可说”。天人合一，没有具体的生命体的真元存在，没有一，没有元，天生生的能量再大，地宜生的物质再多，人的智慧再高，也无处可合。
一元生命的化生化成，其根本源于天体的能量运动、地的物质运动，与之“文”相匹配。当天地的能量物质与真元融合，发动了一元生命，生化的真理也就诞生了。太阳等天体的周期性运转，对于地产生了显著的影响，使得地能接受的辐射能量因为其周行而发生变化，这就是天体能量对地的作用结果与作用过程。
真理不仅承载着生殖遗传信息的传递，是生物体基因、性和文的表达过程，也是生命体生活生长信息的记录过程，还是新的生殖遗传信息形成的过程，因而真理之象可以反映生命体真元的生化情况，天道对真元生化的作用情况，地道对真元生化的作用情况，人道对真元生化的作用情况。正是由于它的存在，生物体才能够不断地繁衍下去，保持生命的连续和丰富。
人道是人对真元生化的作用情况，它反映人对天地自然以及人对生命体生化的认识，把握，利用程度，人的智慧程度，在人为道。
在浩瀚的宇宙中，星辰的闪烁与运动，皆能透露出天体辐射能变化的奥秘，那是因为有地载万物的生化过程，生化结果与之对应。在自然界中，一元生命的生化活动，有气必有其象，观象即可知气的存在。气数细分万千，与气对应的象亦异，所以气象万千。
生命体理象数和于一身，有气必有其对应的象，以象之谓也。气我们难以直接观察体会，那就以气所主导、控制、决定的生命体客观的证象，气候、物候，来反证偏气的多少与偏气的方向，也就是认识气数，气机。
中医是中国传统文化的一部分，是古圣先贤近取诸身，格物致知取得的成果。是把人体的生理，病理现象与天地时空自然的变化规律统一起来，把生命体的生化过程放在自然里进行反复观察研究，并总结出的一整套独特的认知体系，其正确性更是在数千年的实践中得到不断验证。
天地之间气的动静变化，是由宇宙间自然无形能量变化所引发、主导、控制的。因此，我国古代先圣们创立了浑天六十甲子、十天干五运经天、十二地支六气纬地，生命体生化的阴阳五行生克制化现象与之对应的原理，从根本上掌握了它特定的规律，并从中探索出宇宙自然璇玑变化的规律和征兆。
“玄生神”，人认识了生命体的道化与玄的对应关系，发明了理象数的术数体系，就是人的智慧的体现，也就是通神了。是中国古人对现代所谓黑箱理论的智慧发现与实际运用。
人自身的气。
元气又名真气、原气。属先天之气，道家的先天一炁。它来源于父母，为父精母卵的先天之精所化生，藏于肾，依靠后天之气的滋养和补充。故《灵枢、刺节真邪论》说：“真气者，所受于天，与谷气并而充身者也”。元气的主要功能，是推动人体的生长和发育，温煦与激发各个脏腑、经络等组织器官的生理活动。所以说：元气是人体生命活动的原动力。因此元气充沛，则人体健壮而少病，反之如先天禀赋不足，或后天失养，则元气不足，身体虚弱，易致各种疾病。
谷气又称胃气，胃气来自人摄入的水谷饮食。“胃者，人之根本，胃气壮，五脏六腑皆壮也”，胃，神，根，胃乃后天之本，是人体营卫气血之源，人之死生，决定于胃气的有无。脉有胃气则生，脉无胃气则是真脏脉，真脏脉是死脉。《灵枢·终始》说：“邪气来也紧而疾，谷气来也徐而和。”
老子讲的冲气以为和。冲气就是七冲之气，就是谷气，胃气。谷气、胃气与五脏之精气相合，就是冲气以为和，五脏的脉气就是有根，有神，有胃了，真脏脉就不会出现，人就不死了。
宗气，为后天之气，是由肺吸入之清气和脾运化之水谷精气结合而成，积于胸中，主要功能有二：一是出喉咙而行呼吸；二是贯注心脉而行气血。《灵枢·邪客篇》说；“宗气积于胸中，出于喉咙，以贯心脉，而行呼吸”，故凡语言、声音、呼吸的强弱，气血运行正常与否，均与宗气的盛衰有关。
《灵枢·五味》记载：“黄帝曰：营卫之行奈何？伯高曰：谷始入于胃，其精微者，先出于胃之两焦，以溉五脏，别出两行，营卫之道。其大气之抟而不行者，积于胸中，命曰气海，出于肺，循喉咽，故呼则出，吸则入。天地之精气，其大数常出三入一，故谷不入，半日则气衰，一日则气少矣”。
宗气由营卫之气“抟而不行、积于胸中”而成，其实质为积聚在胸中的营卫之气。因为肺部与自然清气相通，所以在呼气时，宗气会外泄三份，而当吸气时，只能重新吸回一份，因此在不进食的情况下，随着不断呼吸，宗气会逐渐衰少。
营气，也称荣气，主要由脾胃运化的水谷精微所化生，是水谷精微中富有营养的物质。它分布于脉管之中，主要功能是化生血液，营养人体。《灵枢·邪客篇》说：“营气者，泌其津液，注之于脉，化以为血，以荣四末，内注五脏六腑”。营气与血同行于脉中，有着不可分离的密切关系，故常“营血”并称。
卫气，亦由脾胃运化的水谷精微所化生，是水谷精微的剽悍部分。行于脉外，其运行迅速而滑利，主要功能有三：一是卫护肌肤，抗御外邪人侵，二是控制汗孔开合，调节体温；三是温煦脏腑，润泽皮毛等，正如《灵枢·本脏篇》所说：“卫气者，所以温分肉，充皮肤，肥腠理，司开阖者也”。卫气属于阳气的一部分，故有“卫阳”之称。
《灵枢·卫气》载：“五脏者，所以藏精神魂魄者也。六腑者，所以受水谷而行化物者也，其气内于五脏，而外络肢节，其浮气之不循经者，为卫气；其精气之行于经者，为营气；阴阳相随，外内相贯，如环之无端”。点明，“水谷”是在六腑的“化物”作用下，变成了“气”，此气内入五脏，外络肢节，又分为两股，其中较浮越、不入循经脉的，称为卫气；较精专、入循经脉的，称为营气；此两种气的运行，皆具有“阴阳相随，外内相贯，如环之无端”的特点。
《素问·痹论》云：“卫者，水谷之悍气也，其气疾滑利，不能入于脉也，故循皮肤之中天干阴阳五行的生克制化，分肉之间，熏于肓膜，散于胸腹”。表明，卫气既可以“循皮肤之中，分肉之间”（沿着体表的经皮、经筋等），也可以“熏于肓膜，散于胸腹”。
神气，血者，中焦之精汁奉心神而化赤，神气之所化也。血为神之基。
营卫之气生成、运行的物质基础，不仅来源于饮食水谷，还来源于五脏精气和元气，先有五脏精气和元气，后受纳水谷，再有营卫之气滋养五脏、回填元气，两者相辅相成，但究其根本，营卫之气的源头应为元气，而非水谷精微。
在病理状态、针刺状态下，营卫之气的运行均会发生相应改变，即使在生理状态下，进食、饮酒、运动等行为也会导致营卫之气的运行变化，如《灵枢·营卫生会》言：“黄帝曰：人有热，饮食下胃，其气未定，汗则出，或出于面，或出于背，或出于身半，其不循卫气之道而出何也？岐伯曰：此外伤于风，内开腠理，毛蒸理泄，卫气走之，固不得循其道，此气慓悍滑疾，见开而出，故不得从其道，故命曰漏泄”。
人身外的气，就是五运六气。太过的五贼，六淫，残害人体的元气。
岐伯曰：“中执法者，其病速而危；中行令者，其病徐而持；中贵人者，其病暴而死。”戊午年三之气，岁气中运火太过，六气客气子午少阴君火司天，主气三之气少阳火用事，火气为年周期六十甲子中最大的时位，对人危害最甚。
少阳司天，火气下临，肺气上从，白起金用，草木眚，火见燔焫[ruò]，革金且耗，大暑以行，咳嚏鼽衄鼻窒，曰疡，寒热胕肿。（厥阴在泉）风行于地，尘沙飞扬，心痛胃脘痛，厥逆鬲不通，其主暴速。
阳明司天，燥气下临，肝气上从，苍起木用而立（克用），土乃眚，凄沧数至，木伐草萎，胁痛目赤，掉振鼓慄，筋痿不能久立。（少阴在泉）暴热至，土乃暑，阳气郁发，小便变，寒热如疟，甚则心痛，火行于槁，流水不冰，蛰虫乃见。
太阳司天，寒气下临，心气上从，而火且明，丹起火用，金乃眚，寒清时举，胜则水冰，火气高明，心热烦，嗌干善渴，鼽嚏，喜悲数欠，热气妄行，寒乃复，霜不时降，善忘，甚则心痛。（太阴在泉）土乃润，水丰衍，寒客至，沉阴化，湿气变物，水饮内稸，中满不食，皮㿏[qún]肉苛，筋脉不利，甚则胕肿，身后痈。
厥阴司天，风气下临，脾气上从，而土且隆，黄起土用，水乃眚，土用革，体重肌肉萎，食减口爽，风行太虚，云物摇动，目转耳鸣。（少阳在泉）火纵其暴，地乃暑，大热消烁，赤沃下天干阴阳五行的生克制化，蛰虫数见，流水不冰，其发机速。
少阴司天，热气下临，肺气上从，白起金用，草木眚，喘呕寒热，嚏鼽衄鼻窒，大暑流行，甚则疮疡燔灼，金烁石流。（阳明在泉）地乃燥清，凄沧数至，胁痛善太息，肃杀行，草木变。
太阴司天，湿气下临，肾气上从，黑起水变，埃冒云雨，胸中不利，阴痿，气大衰，而不起不用。当其时，反腰脽[shuí]痛，动转不便也，厥逆。（太阳在泉）地乃藏阴，大寒且至，蛰虫早附天干阴阳五行的生克制化，心下否痛，地裂冰坚，少腹痛，时害于食，乘金则止水增，味乃咸，行水减也。
“（气）变行有多少，病形有微甚，生死有早晏耳。”戊午火太过的自然规律，表明天之道阳有余。天人相应，更是天人相对，相反，反应，人之道对应的，就应该是阳不足了，自身藏的精也不足阳发之用了，胃气不能够再生，受病的脏真藏脉就会出现了，是人走向衰亡的客观规律。中医火神派的依据大概是源于此吧。对应。
淫气加临，正邪相搏，元气不足，人或受克，人受克，脏气必起而用以抗邪气，用必有耗、泄，耗、泄则脏受损，损则脏弱，弱则脏受病。脏动用，劳动，过劳受病。
天气主政司令，地之万物，包括人，都要应对天气的变化，天气正常的变化，正常人，相应受克制的脏气只是波动，一般不会受病，而极端天气，对万物，对人就会都有伤害，犹其相应禀赋不足，素质差的生命体，受到的伤害更大。天干事，地之物必然受影响，万物，人就得应对，反对，对付，应付，要以藏精的支出去应对，相应的脏受克，藏就得起用，应用，出精，化气，支应，支出，尽可能纠正天气对人体这个系统，这个太极一气周流中正平和运行的影响作用，支持，维持自身气机升降的正常，保持生化秩序正常，用现代科学的话是保持负熵的状态。
天有五贼，盗万物，盗人精气，地支就得出物质能量，我理解这应该是天干，地支的原理吧。这是自然之理，不是玄学，更不在迷信。
礼记的祭用次序依据的也是天干事地就得支出这个道理。春祭先脾，夏祭先肺，秋祭先肝。长夏，天气湿气当令，湿为水气，水克火中医中的“精”“神”究竟是什么东西？，心为火，心受之，故长夏祭先心。冬祭先肾，肾藏诸精，人之先天之本，复用必本，冬去春来，年复一年，人自用。人肾藏的精不足用，年虽复而人不能复了。
人出生时运气环境状况，造就，塑形了人的五脏的启用状况，李阳波先生所讲的人的气立的密码设定，是滴天髓的天髓所滴者，道家讲的灵，年之所加，气之所立，是一个人的素质要因之一，是古人命理的依据。气造就了天人合一的思想观念，唯象的认识论，气数的方法论，术数的技术手段。
中国传统文化中，认为人体自父母精卵结合产生新的一元生命体，生命诞生那一刻起，一个人的“文”，人生化所本的信息就确定了，此后，人体各器官肢体的生长、发育、成熟、修复、再生，都统摄在“文”这个元神之下，这个元神是人体的先天主宰，也就是我们现代人说的基因，魂在这个过程中也一一进入，而所谓“灵”是胎儿出生，哭出声的那一刻才住进去。天气吸进去，脏气呼出来，就是“气立”。天气吸进去之后打开经络，气立开启人体脏的用，开启了人体提供躯体支持、维系生命活动的能量模式初始设定，呼应。
根于外者，命曰气立，气止则化绝。外界环境变化的同时人的机能，人的气血津液运行，脏腑生化也会随之变化，使生命与天地运转相随动，这种机制就是气立。气和而生，津液乃成，神乃自生。
气不和而偏气现，治以相应的五谷之味，五果之味，五蔬之味，五畜之味，药之味。玄在地为化，化生五味，味是有机物，是含有方向的能量，是有信息的能量，是有文有理的能量，是光和作用的产物，是天的能量与地的物质相合的产物，能纠正人生化的偏气，也能使人生化产生偏气。是养生之本。也是治病所本。
四时不正，正五谷，在按岁气农时播种的意思之外，也有按五谷之味调理人体生化偏气以养生的意思，法自然的意思。生化之气不和，人将病而不能正常地生。
心主血、血舍神，是中医学气血理论与神志理论部分的研究内容，自《黄帝内经》起就有关于其理论的文字记载。血是神志活动的物质基础，气血不调是神志疾病发生的重要病机。《黄帝内经》载“心藏血，血舍神”，神主宰人的一切生命活动，而神是需要血液的滋养，如果气血不足，心神得不到滋养，便不能“舍神”，神不能住在心里，便会在夜间妄动，造成睡眠不安，或难以入睡。
根于中者，命曰神机，神去则机息。
一是在神机的主导调控下，生命体自我本能地顺应自然环境的变化，法自然的生化过程，告命机能进行自我调节的自适应性生理活动，病理表现即病证、脉证，如热而出汗，冷汗寒战，劳而喘促，冷尿热屁，恶寒恶热恶风，咳嗽，烦躁，神昏谵语郑声，僵硬疼痛，肿胀满，麻木，渴饥饿，噫哕呕吐，下利，泄泻，小便不利，大便干燥，耳鸣耳聋，听力视力目眚，排泻物的形态颜色频次，痰有清稀黄粘，小便清浊颜色深浅，大便干硬稀溏，完谷不化，鼻涕流清干结，唾液多少，口干舌燥心烦意乱，耳屎眼屎鼻屎硬结程度多少，喜怒惊恐忧思悲，面色青赤黄白黑，气血脉动浮沉迟数滑涩强弱弦紧大微等等
二在神机的主导下，有意识有目的能动地利用、改造、创造自然界的物质与环境，以供人生活所需；有意识、有目的、能动地调节饮食、起居、劳逸、情志，以主动地适应天地变化，法于阴阳和于术数。
人的“神机”与“气立” 功能丧失，生命体与自然环境之间物质、能量、信息的交换活动就不能够继续进行，生命体便失去了生存的基础，生命活动也就自然终止。
阴阳、五行、六气、精、气、神，是古人对生命活动的本质认识，也是对生命活动的能量属性、物质属性、信息属性的精辟概括。阴阳是统一的，但不是对立的，阳动阴随，阳主阴从，天尊地卑，阳极了能阴，阴极了还能阳，生命活动就能持续。
如果阴阳一旦对立，阴阳不交，不济，格拒，离绝，这个生命体系就会进入病态进而灭亡。因此，理解并运用阴阳理论来指导我们的生活和健康，具有重要的现实意义。普通人，病人，认识到自己生活中失道，缺德的地方，就只能是抱残守缺了，或多或少还能续命。而那些冥顽不灵的人，不停地的纵欲任性妄想妄为，只能是随其性，先于天年过早地自灭了。
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