大部分人没阅读过《易经》，不明觉厉；有些人阅读过《易经》，同样不明觉厉；甚至一些常把“易”或《易经》挂在嘴边的人，也对其来龙去脉不甚了解。

《易经》的底层根基是“爻”，是六十四卦，但六十四卦不等同于《易经》。“爻”分阳爻“—”和阴爻“--”，三爻的组合成为八卦。

三爻叠加成六爻，形成了六十四卦。

古老的六十四卦，最初是和“占”、“卜”、“筮”、“史”等紧密相关的。上古华夏，巫是一种拥有最高地位的角色，他们跟王是相提并论的，有些王本身就是巫，巫在甲骨文的意思就是统摄四方，沟通天地的智者。由于上古华夏文明时代，先哲们认为天、地、人是相通感应的，所以每逢国家大事或重要人事，王或巫都会通过占卜来窥探上天的启示，以指导未来的决策。卜者就是主导将龟甲或骨放入火中灼烧仪式的人。筮者就是主导以蓍草起卦仪式的人（广义的筮不一定需要蓍草，就是泛指起卦方法）。占者就是根据卜或筮后所呈现的数理和“象”进行分析的人。史者就是将这些过程记录的人。而六十四卦的符号则来源于巫者的占卜记录活动。上古华夏文明的文字与历史（主要是东周以前），与国家层面的占筮活动紧密关联（甲骨文几乎都是记录占卜的文字）。

后来六十四卦的符号配上特殊的记录文字，就变成了《易经》。据目前的考古和文献考究所知，《易经》分为《连山》、《归藏》和《周易》，我们现在流传较广的《易经》，是以《周易》为底本演化过来的。最初的《周易》是参照商（殷商时期）之《归藏》编纂而成，卦名、用语和述事有部分相似之处，到了西周后期，由于时代与社会观念的变化，特别是语言的发展，古本《周易》变得艰涩难读，于是有关人士（大概是主管卜筮之官）便在古本《周易》的基础上增损改写，注入新的内容、观点，用当时新兴且十分流行的艺术体式——韵文，撰成今传本《周易》，其卦爻辞称为“繇辞”，也就是歌谣体筮辞之意。

《易经》原本是一部具有严谨系统思想的，经过精心编纂而成的，用以占筮，但充满着人事、物情、史实、哲理与崇高治国理念的百科全书。然而，《易经》虽蕴涵着阴阳之思想，但原本未见阴阳之辞句（阳爻阴爻的称呼是后来形成），更不见太极的踪迹。原本《周易》的卦辞、爻辞似藏玄机，但古语简朴，诗歌之语法，令句义模糊而多歧，显得玄妙难解。正因为如此，大概成于西周末期的《周易》，从春秋战国起，融入了先秦诸子百家的阴阳家、五行家、占筮家、儒家、道家等学说，应运而生出以《彖》、《象》、《文言》、《系辞》、《序卦》、《杂卦》等“十翼”为代表的对《周易》的注解，也就是通过“十翼”去解释《周易》。

后来，那位述而不作的孔子将《周易》拐进了儒学的体系，汉代独尊儒术，那些大儒们，更把《周易》列为五经之首，称为《易经》，从此《易经》养成了偏向于哲学思想，政治意识，社会学规律，义理和训诂的儒学气质，成为“显学”。古往今来，演化出许多关于《易》的说法，除了一些有根据者外，其他都是废话，因为无从验证，于是便天马行空地任意驰骋，作各种无根据的推断、臆测和遐想……

在不忘初心的另一条道路上，以六十四卦为底层根基，融合了阴阳五行、天干地支、太极八卦、纳甲等等学问，却不断完善和发展成另一种具有神奇预测功能的数术类“隐学”——占卜（或称占筮）。到现代社会，这种实用性强（非文学性）的体系，依然有效地应用着……

如果将六十四卦看成是一副麻将牌，那么基于儒家的《易》说，或是六爻筮法或是梅花易数等，甚至是假托于《易经》的胡说八道，都可以看成麻将牌的不同玩法规则。只是绝大多数今人无法辨清原委，将其统统说成是《易经》或者是易经算卦罢了。

六十四卦不完全等同于《易经》，占筮占卜更接近于六十四卦的初衷。

如果到此，仍然发问：易经是一部占筮作品吗？我不想说是亦或不是，多看几遍文章吧！