天与人的关系之学是中国人最基本的思维方式
小编导读
现代人对于养生，是越来越重视了，尤其到了秋末冬初的时候，人们的养生意识越发地强烈！人们时常挂在嘴边的“春夏养阳，秋冬养阴”，殊不知，这句话竟然出自《黄帝内经》！但这仅仅是《黄帝内经》关于养生的冰山一角，其实《黄帝内经》中还潜藏了不少的养生原则，具体的还是来看看正文吧！
1.基于“天人合一”的顺时养生
怎样进行养生？在中医学中最重要的就是提倡顺应自然。为什么要顺应自然？这是基于中国传统文化中的“天人合一”思想。
人与自然的关系，是中国传统文化的一个基本问题。从人类文明之起始至今天，人类从未停止过对宇宙（天）是怎么形成的、生命（人）是怎么产生的、天与人关系如何等问题的思考与探索。天与人的关系之学是中国人最基本的思维方式，也是中国古代哲学研究的核心问题，中国的传统文化集中体现在对天人之学的研究上。从本质上讲，人是人与自然、社会关系的总和。宋代理学家朱熹说：“天即人，人即天。人之此生得之于天，既生此人，则天又在人矣。”天地和人是不能分割的。
中医学秉承了中国传统文化的基因，从“天”的研究到“人”，从“人”的探讨到“天”，可谓“善言天者，必质之于人；善言人者，亦本之于天”（《旧唐书&;孙思邈传》）。可以认为，中医学是以“天人合一”为理论核心，专门探讨人体生命活动规律及其防治疾病、维护健康的科学。《内经》是中医学最早的经典文献，其学术思想受先秦诸子百家哲学思想的影响，尤其与汉代道家黄老学派的思想一脉相承。《内经》没有明确记载“天人合一”的字样。但提出：“人与天地相参也，与日月相应也”；人“与天地相应，与四时相副，人参天地”。《内经》“人与天地相应（参）”的观点贯穿于整个学术体系之中，并以当时的医学成就极大地丰富和发展了“天人合一”的唯物主义哲学思想。
《内经》“人与天地相应”观的含义有四个方面：
第一，人本自然，人与自然有着相同的根源。《内经》认为“气”是构成世界的本源，自然界一切事物的生成、发展变化、消亡都是阴阳二气相互作用变化的结果。人的生命是自然界的产物，人作为万物之一，自然也来源于气，“天地合气，命之曰人”。
第二，人赖自然而生存，并受自然的制约。人体生命活动所需要的物质（五气、五味）都来源于天地，自然界的变化必然会影响人体的相应变化。“天气变于上，人物应于下”，天地气候的变化可以直接或者间接地影响人体的生理病理变化。
第三，人与自然遵循同一规律，人必须服从自然界规律。“天地之大纪，人神之通应也”“（人）与天地同纪”“人能应四时者，天地为之父母”。人体生命活动规律与天地运行变化规律相通，人只有顺应天地的变化，才能维护健康。
第四，人与自然的和谐是健康的象征。
那么，怎样顺应自然？具体来说就是做到顺时养生。
生命是自然赐予的，自然界为生命活动提供了合适的条件，人体要保持健康，必须顺应自然规律，旨在维持人和自然环境的统一。《内经》说：“故阴阳四时者，万物之终始也，死生之本也，逆之则灾害生，从之则苛疾不起，是谓得道。”如果违背了自然规律，即破坏了人和自然的统一性，则不免要致病。
宋代文学家欧阳修说：“以自然之道，养自然之身。”
《内经》提出根据自然界春生、夏长、秋收、冬藏的生化规律来调节生活秩序及精神活动，提倡“四气调神”“春夏养阳，秋冬养阴”。具体来说就是春天养“生”，夏天养“长”，秋天养“收”，冬天养“藏”。
第一，春季养生法。冬去春来，万物复苏，推陈出新。天气转暖，容易出现“春困”现象。人应该晚卧早起，漫步于庭院、田野，呼吸新鲜空气，舒展形体，活络筋骨。转春季节，乍暖还寒衣服要逐渐减少，春天宜“捂”天与人的关系之学是中国人最基本的思维方式，俗话说“七九六十三，衣帽两头带”。春季饮食宜吃清淡可口食品，不宜过食酸涩、油腻、生冷食物。春季情绪要保持疏泄畅快，不宜抑郁恼怒。春季是流行性感冒、腮腺炎、气管炎、流行性脑膜炎等流行病的好发季节，因此，要做好防病保健工作。
第二，夏季养生法。夏季是一年中阳气最旺盛的季节，暑气逼人，汗孔开张五行生克制化原理调节人体情志过度，皮肤多汗，容易耗气伤津，以致精神疲倦，容易中暑。人应该晚卧早起，午间适当休息，注意劳逸结合，不宜在烈日下劳作，以避免中暑。大汗时，不可过凉，图一时之快，以致损伤阳气。可适当进食清凉饮料，如西瓜、绿豆汤等清暑解热止渴。切忌暴食冷饮、生冷瓜果及不洁食品，防止损伤脾胃。
这也是《内经》“春夏养阳”的精神。暑热扰心，容易心神不安，应该消夏避暑，“心定自然凉”。同时避免夏季容易发生的一些流行病，如急性胃肠炎、肝炎等。
第三，秋季养生法。初秋余暑未尽，民谚有“火烧七月半”之说，晚秋天高气急，阳气渐收，阴气渐长，应当早睡早起，情绪不宜躁动。秋季天气干燥多风，容易消耗津液，应该多食清凉、滋润、生津之品，如蜂蜜、生梨、甘蔗等，另用百合、莲子烧汤代饮料。秋风萧瑟，草木落叶，容易产生悲凉之情，应保持心情愉悦，收敛神气，避免忧郁、惆怅。天气渐渐转凉，衣服不宜骤加，所谓“秋宜冻”，以锻炼耐寒能力。
第四，冬季养生法。冬季是一年中阴气最盛的季节，万物生机潜藏，草木凋零。人应该早睡晚起，以待日光。劳作不宜过度，以避免阳气外泄。冬季是进补的最好季节五行生克制化原理调节人体情志过度，“冬令进补，来春打虎”，可以增强人体抵抗能力，避免疾病的发生。尤其对于亚健康、体质虚弱和患有某些慢性病的患者，此为最好的调理方式，这也是《内经》“秋冬养阴”的精神。
2.基于道家“淡泊清静”的精神养生
有人说，精神是生命的舵轮。一个人的心理健康与否，关系到人体的健康和疾病、事业与生活。实践告诉我们，人们要想健康长寿，光靠吃好、穿好、住好、生活舒适是不够的，光靠体育锻炼、药物进补、补充营养等也是不够的。诚然，健康长寿离不开一定的物质条件，但物质条件绝不是决定因素，而心理因素和生活方式与健康长寿则是有着十分密切关系的。金钱可以买到补药，但买不到健康；金钱可以换来营养品，但换不来快乐。目前，心理行为和健康的关系已越来越受到人们的关注，临床上威胁人们健康的疾病，如高血压、冠心病、中风、糖尿病、恶性肿瘤等均与心理紧张和精神压力有很大关系。世界卫生组织（WHO）认为在所有人类疾病中：1/3是精神疾病或精神障碍，1/3是心理障碍引起的躯体疾病（心身疾病）；病死率最高的三种疾病——心血管病、脑血管病、恶性肿瘤的发生发展，都与精神心理因素有关。长期的心情压抑、情绪紧张、焦虑、心力交瘁是引发癌症的重要因素。
分析当前容易产生心理问题的原因大致有以下四个方面：
第一，社会的竞争越来越激烈，人们生活的节奏越来越快，导致人们的心理压力不断增加。有竞争，结果自然有人成功，有人失败。失败者若是缺乏应对挫折的心理承受能力，就会产生心理矛盾和冲突，进而形成心理疾病；成功者在竞争过程中也必有心理压力，如果长期超负荷的劳作，则易由于过度紧张而致病。
第二，在商品经济大潮的冲击下，社会上充满着各种诱惑，人们的价值观念、道德观念、生活方式及人与人之间的关系也发生着变化。人生观决定了每个人的欲望和需求，以及为了满足自己的欲望和需求采取什么样的行为方式。同时，其也决定了当自己的欲望和需求得不到满足时，会产生什么样的心理矛盾和冲突。在现实生活中，如果没有良好的心理素质，对商海的风浪缺少必要的心理准备，不能正确把握处理好各种物质利益和精神利益，以及各种复杂的社会人际关系，就难免陷入痛苦，甚至引发心理疾病。
第三，在物质生活日益丰富和改善的今天，精神生活并未得到应有的充实。一个人物质上的需求容易满足，而精神上的需求不容易满足。有人处于艰难时，为求温饱和改善生活而努力工作，往往心里很充实；但一旦暴富之后，突然感到人生没有了意义，甚至可能产生厌世心态。有一位作家写道：“最可怕的是样样都不缺的人。”物质上的满足反而导致精神上的空虚，而精神空虚、无所追求，容易产生心理问题。
第四，迫于习惯，人们有了心理障碍不愿意接受专业医生咨询、诊治，日久成病。也就是说，不少人缺少心理卫生知识，既不懂得如何进行心理保健，也不知道有了疾病应及时诊疗。这也是心理问题增多的原因之一。
那么，该如何维护心理健康呢？
具有数千年历史的中医学关于养生有着丰富的见解和实践经验。《内经》强调“治未病”就是主张预防为主。即把养生放在治病之先，养生不外乎养神和养形，而养神是养生的关键。按中医理论“心主神明”，即中医认为人的精神（心理）活动是由心主宰的，因此养生必先养心。
如何进行养心？核心是使人的情志保持快乐状态，要快乐地生活，生活得快乐。那么，快乐从哪里来呢？
第一，淡泊名利，知足常乐—调控人生的欲望。
节制欲望，是中国古代养生家智慧的结晶。《老子》主张“少私寡欲，清静无为”“清静为天下正”“淡然无为，神气自满，以此为不死之药”。孟子说：“养心莫善于寡欲。”《庄子》承《老子》之学，提出“虚静恬淡，寂寞无为”。只有淡泊情欲，才能“归心于虚，凝神于静”“抱神以静，形神自正”。诸葛亮：“非淡泊无以明志，非宁静无以致远。”
《内经》受道家思想的影响，主张“恬淡虚无”“精神内守”“嗜欲不能劳其目，淫邪不能惑其心”“静则神藏，躁则消亡”。其基本精神就是要节制人的欲望，保持内心淡泊宁静的状态，不受外界种种诱惑的干扰，使神气内藏于五脏，心理和生理处于和谐状态。
俗话说七情六欲乃人之常情。欲望是人生命的重要表现，适度的欲望是推动人努力奋斗的动力，也是推动社会发展的原动力。但是，人的欲望难以彻底满足，也是人的共同心理特点。当人的欲望超越了客观现实而无法满足时，随之而来的就是痛苦。
古人强调节欲，就是要求调控人生的欲望，把欲望控制在适度的范围内，不仅可以推动人生奋斗的动力，而且可以减少痛苦，获得快乐。因此，淡泊名利，知足常乐，是古代养生家驾驭人生欲望的自律格言。诺贝尔经济学奖获得者萨谬尔森创立了快乐方程：快乐＝现实/欲望。欲望越高天与人的关系之学是中国人最基本的思维方式，分值越小，快乐越少。
古人强调“淡泊名利，知足常乐”不是消极地对待人生、无所作为、及时行乐，也不是完全压抑或消除对于名利的欲望。古人倡导“欲可节而不可绝”。
人生的价值就在于创造幸福和享受幸福。“名利”本身是把“双刃剑”。古训有言“君子爱财，取之有道”。有道，即合理、合法。如果超越了常理和常法，必然导致坏事。所以古人说“患生于多欲，祸生于多贪”，这样的故事不胜枚举。
所谓知足，“不为自己没有的东西而悲伤，而为自己拥有的东西而喜悦”。有诗云：“家财万贯，日食三餐；广厦千层，夜眠八尺。”知足换来快乐。
第二，与人为善，助人为乐—处理好人际关系。
不同的社会交往和人际关系会引起不同的情感体验，也会引起不同的行为反应。良好的人际关系是心理健康的必要条件，对促进人际间的团结，提高工作效率有积极的作用。
如何搞好人际关系，也许是一门很深的学问，与人为善、助人为乐恐怕是最佳的途径。马克思说：“你希望别人怎样对待自己，你就应该怎样对待别人。”古人的教训是：“敬人者，人恒敬之；爱人者，人恒敬之。”人际关系是一个互动的过程，你尊重别人，敬爱别人，你就能得到别人的尊重和敬爱。中国古代儒家关于人际关系倡导以“仁”为本，以“爱人”为核心，而以“己所不欲，勿施于人”和“己欲立而立人，己欲达而达人”为具体的方法。这些论述对我们今天处理好人际关系仍有一定借鉴价值。
与人为善，就是以仁爱为出发点，真诚地对待他人，尊重他人，理解他人。能认可别人的存在和重要性，和别人分享爱和恨，乐和忧。看到别人的成功，怀有同样的喜悦；看到别人的不幸，怀有恻隐之心，并乐意帮助别人。
与人为善，还需要助人为乐。帮助别人，也就是帮助自己。传说有一位登山者，遇到了暴风雪而迷了路，正值走投无路之际，触到了一位冻僵了的登山人。是自己逃命还是立即救人？他决定先救人，经过按摩不仅使冻僵了的人恢复了知觉，而且他自己也获得了热量，终于两人相互搀扶着，走出了风雪大山。
与人为善，必须宽容待人，这是改善人际关系的润滑剂。宽容需要宽广的胸怀，法国作家雨果说：“比海洋还宽阔的是天空，比天空还宽阔的是人的胸怀。”俗语说：“退一步天高地宽，让三分心平气和。”退让是一种风范，宽容是一种美德、是一种境界，是改善人际关系的金钥匙。
第三，热爱生活，自得其乐—保持良好的心境。
情绪与人类的健康关系密切。人的情志活动以五脏精气为物质基础，也是各脏腑功能的一种功能反映；但情志活动对脏腑有反作用。中医把情志过用作为重要的致病因素，如怒伤肝、喜伤心、思伤脾、忧伤肺、恐伤肾。《内经》说：“忧恐忿怒伤气，气伤脏，乃病脏。”意思是情志的过度变化可以伤及气机，人体出现功能紊乱，进一步可以损伤脏气，形成心身疾病。因此，保持良好的情绪是维持心身健康的重要保证。马克思说：“一种美好的心情，比十服良药更能解除生理上的疲惫和痛苦。”
要保持良好的心境，最重要的是热爱生活，学会自得其乐。世上无人会恩施快乐，快乐要靠自己寻找。
快乐并不一定存在于追求目标的结果，而是存在于追求快乐的过程之中。所以，无所事事，没有什么生活目标的人，即使他衣食不愁，常常与寂寞、无聊为伴，也感觉不到快乐。
在我们日常生活中不是没有快乐，而往往是缺少发现快乐的心情。其实生活中快乐无处不在，我们要善于在平凡的生活中寻找快乐。种花栽草、练拳做操、唱歌跳舞、旅游登山、习书绘画、品茗美食、结衣缝衫……快乐没有固定的内容和形式，只要是快乐着的生活，必然有益于身心。
梁启超曾经说过：“凡人必常常生活于趣味之中，生活才有价值；若哭丧着脸捱过几十年，那么生命便成沙漠，要来何用？”因此，热爱生活，在生活中寻找情趣，我们就会拥有快乐。
第四，品味人生，以苦为乐—学会积极的认知。
有人说，生活是一团欲望，欲望不能满足便痛苦，满足便无聊。人的生命是一个过程，需要慢慢品味，痛苦和快乐不过是人生的一种体验。对于痛苦和快乐的理解每个人是不一样的。同样一件事，有人认为这是件很痛苦的事；有人却认为无所谓；有人甚至认为坏事可以变成好事。这就是心理学讲的“认知”。所谓认知，就是认识客观事物获得知识的方法。其实，一切苦恼来自于自己的认知。
有人说，生活就像是一面镜子，你从生活中看到的东西常常是你心态的映照。假如你的心态是暗淡的，那生活在你的眼里就会是灰蒙蒙的；假如你的心态是晴朗的，那生活在你的眼里就充满阳光。只要你能从容乐观地面对人生，就会发现生活和生命原来是这样的美好。
3.基于“谨和无味”的饮食养生
人类要生存，必得有饮食物的供给，食物在性味上可以归纳为酸、苦、甘、辛、咸五种，因此“五味”就代指了所有的食物。而食物的五味分别与人体的五脏相对应。酸入肝，苦入心，甘入脾，辛入肺，咸入肾。饮食入口，五脏得养，生命得以维系。所以《内经》说：“阴之所生，本在五味。”意思是人体生理活动必需的阴精，本源于饮食五味。虽然饮食五味是我们维持生命的重要保障，但如果摄取不当，也会危害健康。《内经》多处对于饮食不得偏嗜的原理进行了阐述。比如《内经》说：“高梁之变，足生大疔。”长期无节制的过食高脂肪和高能量的食物，阳热蓄积，滋生高脂血症，容易产生代谢性疾病，并发一些外科疾病。“阴之五宫，伤在五味”，饮食过度，可以损伤五脏精气，提醒人们不可贪嘴，要重视饮食的合理搭配。实际上，饮食不得偏嗜的观点在一定程度上反映了《内经》“生病起于过用”的发病学观点。受古代儒学中庸思想的影响，《内经》作者深知世上很多事情都是过犹不及，因而极重视“度”的把握。比如通常五脏循五行的生克制化规律，作为一个彼此联系、牵制、互相协调的整体系统，保持着一种动态的平衡，这种平衡具体而言便是五脏的调和，《内经》认为“和”则健。而五味中任何一种性味的食物摄入过量，都会造成相应的脏之精气过剩从而这个脏出现功能的偏亢，可想而知若继续一味摄入这个性味的食物，五脏在生理功能上的平衡就此破坏。五脏不和，疾病也就由此产生。比如偏好酸性食物，容易使肝气过胜，肝为风木，专克脾土，所以肝气过胜的结果是脾气被克，甚至衰竭；偏好咸味食物，则肾脏受伤。肾的功能有主骨、纳气，肾伤则不能正常发挥功能，故见骨枯、短气。肾五行属水，水克火，又为土所克。肾病日久，也会克火太过，使心的功能被压抑，同时肾的病气会反过来克制脾土，中医称之为反侮，于是脾的功能被压制，具体可以有脾主肌肉的功能失常，出现肌肉萎缩。同理，过度偏好甜味、辛辣或者苦味的食物，都会导致相应的脏气过盛，于是根据五行生克原理，不仅本脏失常，与之相关的脏也会发生病变。所以，五味调和而不偏嗜，是健康长寿的重要保证。当然，本段原文也只是列举了饮食偏嗜的部分恶果，在当今社会，过度偏食引起营养不良等各种疾病的例子是很多的，具体问题还需具体分析。
《内经》提出了饮食养生的要领，就是“谨和五味”。“五味”代表饮食物中的各种营养元素，这些营养元素必须保持“和”的状态，也就是要求营养要均衡、合理分配，这是饮食养生的关键。
4.基于“气血以流通为贵”的运动养生
说到运动养生，人们常会运用法国启蒙思想家伏尔泰的名言“生命在于运动”。但是运动的目的是什么呢？《吕氏春秋&;达郁》有一句名言：“流水不腐，户枢不蠹。”流动的水不会腐臭，活动的门枢不会虫蛀。人体同样如此：“形不动则精不流，精不流则气郁。”《内经》认为，人以气血为本，气血以流通为贵，气血瘀滞是疾病的标志，气血衰竭是死亡的象征。《内经》说：“血气不和，百病乃变化而生。”“气血正平，长有天命。”因此，生命在于气血的流动。
中医认为，气血是人体生命活动的原动力，是脏腑功能活动的物质基础，血气状态和调是维系身体健康的重要条件。当气血由于某种因素的影响而出现不和调时，机体“变化乃生”，疾病就会因此而生。
本句的一个中心词为“和”“和”字有和缓、平稳、协调、均衡的意思。
中医非常强调“和”，比如我们常说，人的脉象应该缓和、人的心态应该平和、人体五脏应该安和、人体气血应该调和、人体应该保持阴阳平衡和谐的状态等。中医有句话叫做“气血流通为贵”，强调了气血呈现“流通”的状态对人体的重要性。此是人体最佳的生理状态。在此前提下，五脏安和，经脉通利，气血和畅，人感觉自在舒适，疾病便无从而生。
可见，气血和调对于人体是何等的重要。要想避免疾病的发生，我们必须懂得调和血气，只有血气相和，才能永葆健康、生机和活力。随着人们生活的改善，脂肪摄入过多，脂肪类物质在动脉血管壁上沉淀下来，形成动脉粥样硬化斑块，影响血液的流通，因此，依靠这些血管供应营养物质的器官自然便受到影响。由此引起心脏、大脑的供血不足，甚至心肌梗死、脑梗死。所以心脑血管疾病已经成为我国国民健康的头号杀手。
要保持气血流通，身体就必须经常“动”。“动”—活动、劳动、运动。
“动”的要领—《内经》提出“不妄作劳”“形劳而不倦”。意思是“动”不可超过常度，形体动而不至于疲劳。孙思邈说要“动而中节”。意思是说要科学运动，适可而止。另外，运动贵在循序渐进，持之以恒，切不可急功近利。
最好的运动方式—坚持走路。达&;芬奇说：“脚是世间最伟大的工程设计。”有人说，脚承载了整个人体，所以是“人体之根”“连系全身的脏腑经络”。脚的功能又常与心的功能相联系，有人说脚是“第二心脏”。可是现代人常以车代步，致使脚的功能日渐退化，以致影响了全身脏腑气血的功能。其实，坚持走路是最科学、最先进、最廉价的锻炼方法。它可以流通气血；舒展筋骨，防止骨质疏松；改善心肺功能；按摩肠胃，增加食欲，治疗便秘；消耗能量，促进新陈代谢，控制体重，防止肥胖和高脂血症。
5.基于儒家“仁者寿”的道德养生
在中国的传统文化中，养生从来就不局限于研究机体本身的运动变化和发展规律，而总是与道德品性修养，以及治国安邦之道有机地结合在一起，因而具有极丰厚的文化内涵。《吕氏春秋&;先己》说：“昔者先圣王，成其身而天下成，治其身而天下治。”古人认为，治身与治国并不矛盾，必先修身养性，而后才能治国理天下。
中国传统养生十分注重“以德立身”“养生必先养性”，这里的“性”是指品德、禀性。孔子说：“欲修其身者，先正其心。”又说“仁者寿，智者乐。”汉代董仲舒在《春秋繁露》中指出：“仁人之所以多寿者，外无贪而内清净，心和平而不失中正，则天地之美以养其身。”荀子也认为仁义德行，为长安之术。培养高尚的道德情操，不断完善人格，是养生必先养心的重要内容，也是心理健康的重要标志。这样的事例古今以来不胜枚举。
1948年世界卫生组织明确了健康的定义：“健康应是躯体、心理、社会适应、品德的良好状态。”指出健康不仅是躯体、心理、社会适应的良好状态，而且还有品德的健康。《内经》有“德全而不危”的记载，意思是一个道德健全的人，就没有遭遇疾病的危险。
那么，道德健康的标准是什么？
孔子说：“仁者，爱人。”一个道德健全的人，一定是拥有爱心的人，爱家人，爱天下人。具体来说就是“己所不欲，勿施于人”“己欲立而立人，己欲达而达人”。核心意思是推己及人，自己不想做的，不能强加于人，自己想做的，必须也帮助别人做。
具有一定道德修养的人，往往是一个心理健康的人，具有良好的心理素质，能理性地处理问题，自制力强，为人豁达大度，对未来充满信心，遇到困难和挫折不会灰心丧气，以快乐的生活态度面对人生。
以上就中医学经典《内经》中有关养生方面的内容。最后我还要强调两点：一是养生贵在把握好“度”。饮食之度，要做到孙思邈所说的“饥中饱，饱中饥”，意思是吃饭不能等到太饥饿时再吃，吃饱时要做到八分饱，即饱中有一点饥；劳逸之度，要做到“起居有常，不妄作劳”，即有规律地生活；运动之度五行生克制化原理调节人体情志过度，要“动而中节”“形劳而不倦”；房事之度，要做到“欲不可绝，亦不可纵”，这一点很重要；悲欢之度，要做到儒家所说的“乐而不淫，哀而不伤”。任何养生的方法，不能超越常度，否则就会适得其反。
二是健康长寿要法于自然之道。老子在《道德经》中说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”生命是一个自然的过程，有其自然规律，人的寿域是可期而不可求的，健康之道法于自然而然。
人不必刻意地去追求长寿，重要的是珍惜生命的价值和意义。只要能做到从容、淡定、坦然地面对生活，品味人生，乐天知命，以平常之心生活在真实的生命过程之中，养成科学健康的生活习惯，那么你必将拥有和谐的人生，健康长寿就悄然地不期而临了。
版权声明：本文选自《杏林散墨：王庆其医论医案集》（中国中医药出版社出版，王庆其主编），最终解释权归原作者所有。
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